日本茶道(日本茶道大师千利休名言)

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本篇文章给大家谈谈日本茶道,以及日本茶道大师千利休名言对应的知识点,希望对各位有所帮助,不要忘了收藏本站喔。

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日本茶道简介

日本茶道(chanoyu或chado)是一个涉及非常特别的地方,程序和设备饮用绿茶的文化传统。起源于中国佛教僧侣帮助他们冥想的习惯,在日本和东亚其他地区喝茶成为一种精致的活动,以至于从公元 13 世纪开始,贵族们将其作为展示文化的手段。特别设计的房间、园林和精美的瓷器都成为仪式的重要组成部分,喝茶成为一种艺术形式。

起源与发展

饮茶始于中国,它的发现是记入印度圣人达摩(又名达磨),禅宗的创始人佛教。从公元前 2 世纪开始,佛教僧侣开始在冥想时喝茶来养活自己,并防止睡眠。然而,直到唐朝(公元 618-907 年),饮茶才传到贵族,唯一能买得起如此昂贵饮料的人。从中国开始,这种习惯通过商人、外交官和来访的僧侣与其他思想一起传播,最终在公元 8 世纪到达日本,从公元 13 世纪开始演变为一种完整的文化体验。

整个体验旨在包含一种精神元素,为参与者带来平静和更新的共享时刻。

在日语中,茶道被称为chanoyu,意思是“茶的热水”,或chado或sado,意思是“茶道”,茶在日语中是cha。“仪式”这个词在英语中的翻译很糟糕,因为它暗示了某种形式,而茶行家希望避免这种形式。事实上,至少在最初,世俗的茶会与佛教寺院的平静开端相去甚远,而且往往是相当吵闹的事情,猜猜喝的是什么茶的游戏是一种流行元素。当公元 15 世纪的幕府将军足利吉政(公元 1449-1473 年在位)使整件事变得更加清醒和柔和时,这一切都发生了变化。

这种趋势一直持续到今天 - 茶道已成为谨慎展示所涉及程序复杂知识的终极场所,也是展示自己对仪式中涉及的瓷器和其他装饰物的鉴赏力的时刻。它还为敏感话题的离散对话提供了优雅的环境。整个体验旨在包含一种精神元素,为参与者带来平静和更新的共享时刻。正如日本古语所说,cha-Zen ichimi或“禅与茶同味”。

茶道演变过程中最有影响力的人物之一是公元 16 世纪的僧侣和茶大师千利休(公元 1522-1591 年)。Rikyu 使整个事情变得更加优雅,缩小了茶室的大小以使其更加私密,并添加了诸如完美布置的鲜花等现在必不可少的附加元素。利休是中世纪日本茶艺大师的典型代表,他们担任统治者的重要顾问——不仅在礼仪方面而且在政治方面——并且经常担任官方大使、外交官和谈判代表。统治者和军阀将茶道用于自己的政治交锋,并赠予宠爱的部下,赠送精美的中国瓷器和韩国瓷器茶碗等无价之宝。

到了公元 17 世纪,茶道变得如此流行,以至于每个人都参与其中,而不仅仅是上层阶级。仪式现已在日本文化中牢固确立,并体现了日本日常生活的四种基本品质,正如历史学家 WE Deal 在此总结的那样:

wa(和谐) - 对互惠的渴望,无论是在茶会还是在外面的世界

kei(尊重) - 意识到个人的角色和责任以及适当的礼仪

sei(纯洁) - 维护社会和精神完整性的承诺

jaku(优雅和宁静)- 品味短暂的瞬间,获得新生 (305)

茶室和花园

中世纪茶道的第一个也是最重要的元素是在家中进行茶道的专用空间。这是茶室或茶室,也被称为sukiya或“不完美之屋”,暗指该结构原始的简单建筑和基本材料。这些用竹子或茅草制成的屋顶、未经加工的木柱和土墙的质朴建筑与主要住宅分开;整个仪式之所以成为贵族的专属消遣之一,是因为只有他们才能负担得起这样的地方。通过拥有一个专门的房间,喝茶的人可以更轻松地将自己从日常事务中抽离出来。

一间茶馆并不大,大概只有三平方米,几乎空无一人。可能在一个单独的房间里有一个厕所,光线从窗户和纸屏风射进来。地板由榻榻米垫组成。一个人通过一扇只有 90 厘米(3 英尺)高的小门进入,需要弯腰,因此就茶道而言,所有进入的人都是平等的。在进入之前,必须在为此目的提供的石盆(chozu-bachi)中洗手。另一个典型的特征是一个石头,独立的灯笼,也在外面。

中世纪极简主义茶室/房子的内部将在私人住宅中复制到今天。在里面,一个人可能有鲜花,()这些将根据日本插花中盛行的美学原则展示,这本身就是一种艺术形式,被称为花道。花或草是根据季节选择的,并放置在由青铜、铜、瓷或竹制成的花瓶(hanaire)中。丝绸上也应该有一幅画(jiku)幛。同样,选择合适的主题将反映茶主对风景或书法的青睐的鉴赏力。最后一点可能是香罐。所有这些装饰元素一起应该提供一个和谐和平静的氛围。

为茶室提供正确的视野对于实现理想的宁静氛围有很大帮助。首选的全景是精心照料的景观花园。另一种类型是禅宗岩石花园,它是一个超极简主义的干燥景观花园 ( karesansui ),仅由一尘不染的沙子或砾石和一些精选的石头组成。最后,第三种类型的花园不是为了观赏而设计的,而是为了让客人在前往中世纪茶馆的路上平静下来(或者对于那些有户外空间的人来说是现代的)。这个小花园或cha-niwa,通常有一个踏脚石路径(tobi-ishi) 从主屋引出。所需的绿色植物是常绿植物而不是花朵,然后是苔藓或脚下柔软的草,以在仪式开始之前开始平静的效果。

瓷器和器具

花园和茶室可能很难获得和维护,但简单地将所有喝茶所需的正确工具放在一起,无论是当时还是现在都不是一件容易的事。在中世纪的日本,茶的制作方法通常是将叶子捣碎,然后用甜菜(一种来自葡萄的甜味剂)或生姜制成一个球,然后将其放在热水中冲泡,热水通常在铁壶中用木炭煮沸。茶浓、绿、苦,但可以通过为饮用者提供小糖果来达到口味平衡。今天用的绿茶是抹茶并且是最高质量的。叶子通常是干燥的,磨成非常细的粉末,然后洒在热水中。然而,随着专业茶学校的开设,每个学校都有自己喜欢的方法,许多人今天仍然遵循这些方法,因此准备的比例和方法各不相同。大多数饮酒者都同意的一件事是主人应该自己泡茶,有助于营造更亲密的氛围。

茶道中使用的所有设备都应该是最高质量的。不仅是精美的瓷器,甚至是古董收藏家的作品,过去和现在都被用于饮用茶的器皿或茶碗。人们可能会使用精美的漆器或雕刻精美的竹器或制作精美的金属水壶——所有这些细节都会被客人注意到。对象应该是美丽的,但也应该是简单的,从而表现出日本重要的侘寂美学原则。另一个值得培养的品质是sabi,即在备受喜爱和使用良好的物品中看到的褪色美感,这些物品获得了只有时间才能赋予的独特光泽。

茶道中使用的必备器具(chadogu)有:

便携式火盆( furo ) - 用于较小的水壶以及在没有火的情况下,例如在夏季。火盆可以由任何东西制成,可以放在地板上的特殊铁瓦上,即式河原。

水壶(kama) - 仅用于烧水,本身不接受任何茶水。铁是最常见的材料,虽然有些是用金或银制成的。除了遵循已经提到的美学原则之外,形状并不是特别重要。

为水壶盖和水勺(futaoki)休息- 有多种形式,但通常是一个简单的竹席。

Fresh Water Jar ( mizusashi ) - 由木头、瓷器或金属制成,用于冷却水壶中的水或清洗器皿和器皿。

茶布(chakin) - 一块亚麻布或丝绸,用于擦拭冲洗过的碗和器皿。

Water Ladle ( hishaku ) - 根据其手柄的切割有各种类型。

废水碗(kensui)- 接收清洗碗和餐具后的废水。

Tea Caddy ( chaire / natsume ) - 有两种类型的球童;一种用于浓茶或浓茶(chaire),通常保存在小丝绸袋(shifuku)中,另一种用于淡茶或较淡的茶(夏目)。带有象牙盖的瓷器是最受欢迎的材料。

茶勺(chashaku) - 用于从球童中取茶,它可以由任何材料制成。

Bamboo Whisk ( chasen ) - 用于搅拌茶和水的混合物。

茶碗(茶碗) - 有各种形状、大小、装饰和材料,这些展示了主人的个人品味,但可能反映了季节或客人的喜好,甚至主人希望达到的正式程度。

程序

如上所述,在设置和用具方面一切都正确之后,人们必须做所有这一切导致的事情:泡茶。主人的确切动作至关重要,但取决于您喜欢哪一所茶道学校。重要的是只做最少的动作,动作要精确、优雅、克制。此外,在实际准备茶时应该保持沉默。所有必要的设备应该已经摆在客人面前,只有水壶隐藏在他们的视线之外。茶壶和竹勺先用布擦干净。准备好后,将热水倒入茶碗中,但仅足以加热它们。然后将茶粉加入碗中,然后倒入热水,搅拌混合物制成泡沫饮料。茶应该小口喝。当每个人都完成后,工具和碗被清洗并从视线中移开,只留下水壶在希望现在非常满意的客人面前。最后,一些更精致的工具可能会被退回,以便客人讨论他们对它们的欣赏。

日本茶道的特点

日本茶道是一种通过品茶艺术来接待宾馆、交谊、恳亲的特殊礼节。下面是我精心为你整理的日本茶道的特点,一起来看看。

日本茶道的特点

一是“不均齐”之美,即“无法”。意为没有规律,不对称,不整齐,不规则等。这如茶室的建构及茶道用具的构成、组合等方面都可以看出。不均齐,更富有变化,更而看,更有想像的空间,更有韵昧。

二是“简素”之美,即“无杂”。简素是对浓艳、精致、绚丽、烦琐的否定,意为简约清爽、雅素、朴素,以极其白然朴素简约的装置、装饰等来诊释茶道中的美。

三是“枯高”之美,即“无位”。意为古老、苍劲、独立等,可以联想为高山上的干匀古松的道劲枝干,沙漠中雄劲的胡杨树对人心灵的震撼之美。

四是“白然之美”,即“无心”。意为没有受心中欲望的指使和束缚,不造作,不掐媚,不刻意勉强等,以白然平和之心去面对一切。

五是“幽玄”之美,即“无底”。意为高深莫测,含蓄,有韵昧。

六是“脱俗”之美,即“无碍”。意为不受任何世俗的约束和障碍,白由自在,不拘形式,不受压抑。

七是“静寂”之美,即“无动”。意为安静、沉稳,犹如面对一湖无风如镜深蓝的湖水,博大而静寂,具有宽大的包容力。

日本茶道的的形成和发展

奈良、平安时代

据日本文献《奥仪抄》记载,日本天平元年(唐玄宗开元十七年,公元729年)四月,朝廷召集百僧到禁廷讲《大般若经》时,曾有赐茶之事,则日本人饮茶始于奈良时代(公元710-794)初期。

据《日吉神道密记》记载,公元805年,从中国留学归来的最澄带回了茶籽,种在了日吉神社的旁边,成为日本最古老的茶园。至今在京都比睿山的东麓还立有《日吉茶园之碑》,其周围仍生长着一些茶树。

与传教大师最澄从中国同船回国的弘法大师空海,在日本弘仁五年(公元814)闰七月二十八日上献《梵字悉昙子母并释义》等书所撰的《空海奉献表》中,有“茶汤坐来”等字样。

《日本后记》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯记事中,记有嵯峨天皇巡幸近江国,过崇福寺,大僧都永忠亲自煎茶供奉的事。永忠在宝龟初(公元770年左右)入唐,到延历二十四年(公元805年)才回国的,在中国生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿内、近江、丹波、播磨各国种植茶树,每年都要上贡。《拾芥抄》中更近一步说,在当时的首都,一条、正亲町、猪熊和大宫的万一町等地也设有官营的茶园,种植茶树以供朝廷之用。

日本当时是如何饮茶的?从与永忠同时代的几部汉诗集中可以发现,日本当时的饮茶法与中国唐代流行的饼茶煎饮法完全一样。《经国集》有一首题为《和出云巨太守茶歌》描写了将茶饼放在火上炙烤干燥(独对金炉炙令燥),然后碾成末,汲取清流,点燃兽炭(兽炭须臾炎气盛),待水沸腾起来(盆浮沸浪花),加入茶末,放点吴盐,味道就更美了(吴盐和味味更美)。煎好的茶,芳香四溢(煎罢余香处处薰)。这是典型的饼茶煎饮法。

这一时期的茶文化,是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海为主体,以弘仁年间(公元810-824)为中心而展开的,这一段时间构成了日本古代茶文化的黄金时代,学术界称之为“弘仁茶风”。嵯峨天皇爱好文学,特别崇尚唐朝的文化。在其影响下,弘仁年间成为唐文化盛行的时代,茶文化时其中最高雅的文化。嵯峨天皇经常与空海在一起饮茶,他们之间留下了许多茶诗,如《与海公饮茶送归山》。嵯峨天皇也有茶诗送最澄,如《答澄公奉献诗》等。

弘仁茶风随嵯峨天皇的退位而衰退,特别诗由于宇多天皇在宽平六年(894),永久停止谴唐使的派遣,加上僧界领袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法会中调钵煎茶,于是中日茶文化交流一度中断。但在十世纪初的《延喜式》中,有献濑户烧、备前烧和长门烧茶碗等事的记载,这说明饮茶的风气开始在日本流传。

总之,奈良、平安时期,日本接受、输入中国的茶文化,开始了本国茶文化的发展。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行,也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。日本虽于九世纪初形成“弘仁茶风”,但以后一度衰退。日本平安时代的茶文化,无论从形式上还是精神上,可以说是完全照搬《茶经》。

镰仓、室町、安土、桃山时代

一、镰仓时代

镰仓时代(公元1192—1333年)初期,处于历史转折点的划时代人物荣西撰写了日本第一部茶书——《吃茶养生记》。荣西两度入宋,第二次入宋,在宋四年零四个月,1191年回国。荣西得禅宗临济宗黄龙派单传心印,他不仅潜心钻研禅学,而且亲身体验了宋朝的饮茶文化及其功效。荣西回国时,在他登陆的第一站——九州平户岛上的富春院,撒下茶籽。荣西在九州的背振山也种了茶,不久繁衍了一山,出现了名为“石上苑”的茶园。他还在九州的圣福寺种了茶。荣西还送给京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽,明惠将其种植在寺旁。那里的自然条件十分有利于茶的生长,所产茶的味道纯正,由此被后人珍重,人们将拇尾高山茶称作“本茶”,将这之外的茶称为“非茶”。

荣西回国的第二年,日本第一个幕府政权——镰仓幕府成立。掌握最高权力的不再是天皇,而是武士集团首领——源氏。政治的中心,也由京都转移到镰仓。建保二年(公元1214年),幕府将军源实朝醉酒,荣西为之献茶一盏,并另献一本誉茶德之书《吃茶养生记》。《吃茶养生记》分上下两卷,用汉文写成,开篇便写道:“茶也,末代养生之仙药,人伦延龄之妙术也”。荣西根据自己在中国的体验和见闻,记叙了当时的末茶点饮法。由于此书的问世,日本的饮茶文化不断普及扩大,导致三百年后日本茶道的成立。荣西既是日本的禅宗之祖,也是日本的“茶祖”。自荣西渡宋回国再次输入中国茶、茶具和点茶法,茶又风靡了僧界、贵族、武士阶级而及于平民。茶园不断扩充,名产地不断增加。

荣西之后,日本茶文化的普及分为两大系统,一是禅宗系流,一是律宗系流。禅宗系统包括荣西及其后的拇尾高山寺的明惠上人,律宗系统则有西大寺的叡尊、极乐寺的忍性。饮茶活动以寺院位中心,并且是由寺院普及到民间,这是镰仓时代茶文化的主流。

日本文永四年(公元1267年),筑前崇福寺开山者南浦绍明禅师,自宋归国,获赠径山寺茶道具“台子”(茶具架)一式并茶典七部。“台子”后传入大德寺,梦窗疏石国师率先在茶事中使用了台子,开点茶礼仪之先河。此后,台子茶式在日本普及起来。

镰仓时代末期,上层武家社会的新趣味、新娱乐“斗茶”开始流行,通过品茶区分茶的产地的斗茶会后来成为室町茶的主流。

二、室町时代

室町时代(公元1333—1573,受宋元点茶道的影响,模仿宋朝的“斗茶”,出现具有游艺性的斗茶热潮。特别是在室町时代前期,豪华的“斗茶”成为日本茶文化的主流。但是,与宋代文人们高雅的斗茶不同,日本斗茶的主角是武士阶层,斗茶是扩大交际、炫耀从中国进口货物、大吃大喝的聚会。到了室町时代的中后期,斗茶内容是更复杂、奖品种类也更多,据记载有茶碗、陶器、扇子、砚台、檀香、蜡烛、鸟器、刀、钱等。比起中国宋代的斗茶来,室町时代的斗茶更富有游艺性,这是由日本文化具有游艺性的的特点决定的。摆弄进口货,模仿宋朝人饮茶,是一件风雅之事。当然,在室町时代的斗茶会里,也有一些高雅的茶会。室町时代的斗茶经过形成、鼎盛之后,逐渐向高级化发展,为东山时代的书院茶准备了条件。

公元1396年,38岁的室町幕府第三代将军足利义满让位于儿子义持。次年,他在在京都的北边兴建了金阁寺。以此为中心,展开了“北山文化”。在他的指令、支持下,小笠原长秀、今川氏赖、伊势满忠协主持完成了武家礼法的古典着述《三义一统大双纸》,这一武家礼法是后来日本茶道礼法的基础,而观阿弥、世阿弥父子草创了能乐。公元1489年,室町幕府第八代将军足利义政隐居京都的东山,在此修建了银阁寺,以此为中心,展开了东山文化。东山文化是继北山文化之后室町文化的又一个繁荣期,是日本中世文化的代表。由娱乐型的斗茶会发展为宗教性的茶道,是在东山时代初步形成的。在第八代将军足利义政建造的东山殿建筑群中,除代表性的银阁寺外,还有一个着名的同仁斋。同仁斋的地面是用塌塌米铺满的,一共用了四张半。这个四张半塌塌米的面积,成为后来日本茶室的标准面积。全室塌塌米的建筑设计,为日本茶道的茶礼形成起了决定性的作用。日本把这种建筑设计称作“书院式建筑”,把在这样的“书院式建筑”里进行的茶文化活动称作“书院茶”。书院茶是在书院式建筑里进行、主客都跪坐,主人在客人前庄重地为客人点茶的茶会。没有品茶比赛的内容,也没有奖品,茶室里绝对安静,主客问茶简明扼要,一扫室町斗茶的杂乱、拜物的风气。日本茶道的点茶程序在“书院茶”时代基本确定下来。书院式建筑的产生使进口的唐宋艺术品与日本式房室融合在一起,并且使立式的禅院茶礼变成了纯日本式的跪坐茶礼。书院茶将外来的中国文化与日本文化结合在一起,在日本茶道史上占有重要的地位。

在以东山文化为中心的室町书院茶文化里,起主导作用的是足利义政的文化侍从能阿弥(1397—1471年),他是一位杰出的艺术家,通晓书、画、茶。 在能阿弥的指导下,当时所进行的点茶法是一种“极真台子”的茶法。点茶时要穿武士的礼服——狩衣,点茶用具放在极真台子上面,茶具的位置、拿发,动作的顺序,移动的路线,进出茶室的步数都有严格的规定,现行的日本茶道的点茶程序基本上在那时就已经形成了。能阿弥不愧是室町时代的一位划时代的大艺术家,他一生侍奉将军义教、义胜、义政三代,一扫斗茶会的奢靡嘈杂,创造了“书院饰”“台子饰”的新茶风,对茶道的形成有重大影响。他推荐村田珠光作足利义政的茶道老师,使得后者得以有机会接触“东山名物”等高水准的艺术品,达成了民间茶风与贵族文化接触的契机,使日本茶道正式成立之前的书院贵族茶和奈良的庶民茶得到了融会、交流,为村田珠光成为日本茶道的开山之祖提供了前提。如果说村田珠光是日本茶道的鼻祖,那么能阿弥就是日本茶道的先驱。

应永二十四年(1417年)六月五日,一种由一般百姓主办参加“云脚茶会”诞生,云脚茶会使用粗茶、伴随酒宴活动,是日本民间茶活动的肇始。云脚茶会自由、开放、轻松、愉快,受到欢迎,在室町时代后期,逐渐取代了烦琐的斗茶会。

在饮茶文化大众化的潮流中,奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日,奈良兴福寺信徒古市播磨澄胤在其馆邸举办大型“淋汗茶会”,邀请安位寺经觉大僧正为首席客人。淋汗茶会是云脚茶会的典型,古市播磨本人后来成为珠光的高徒。淋汗茶的茶室建筑采用了草庵风格,这种古朴的乡村建筑风格,成为后来日本茶室的风格。

日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502),珠光11岁时进了属于净土宗的奈良称名寺做了沙弥,由于怠慢了寺役,被赶出了称名寺。之后,他来到京都,19岁时进了大德寺酬恩庵(今称一休庵),大德寺是著名的临济禅宗的寺院。珠光跟一体宗纯(1394—1481年)参禅,获得一休的印可。他将禅宗思想引入茶道,形成了独特的草庵茶风。珠光通过禅的思想,把茶道由一种饮茶娱乐形式提高为一种艺术、一种哲学、一种宗教。珠光完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合,为日本茶文化注入了内核、夯实了基础、完善了形式,从而将日本茶文化真正上升到了“道”的地位。

日本茶道宗师武野绍鸥(1502—1555年)承先启后。大永五年(1525年),武野绍鸥从界町来到京都,师从当时第一的古典学者、和歌界最高权威、朝臣三条西实隆学习和歌道。同时,师从下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陈(三人皆珠光门徒)修习茶道。他将日本的歌道理论中表现日本民族特有的素淡、纯净、典雅的思想导入茶道,对珠光的茶道进行了补充和完善,为日本茶道的进一步民族化、正规化作出了巨大贡献。武野绍鸥的另一个功绩是对弟子千利休的教育和影响。

室町时代末期,茶道在日本获得了异常迅速的发展。

三、安土、桃山时代

室町幕府解体,武士集团之间展开了激烈的争夺战,日本进入战国时代,群雄中最强一派为织田信长—丰臣秀吉—德川家康系统。群雄争战,社会动乱,却带来了市民文化的发达,融艺术、娱乐、饮食为一体的茶道便受到空前的瞩目。宁静的茶室可以慰藉武士们的心灵,使他们得以忘却战场的厮杀,抛开生死的烦恼,所以,静下心来点一碗茶成了武士们日常生活中不可缺少的内容。战国时代,茶道是武士的必修课。

千利休(1522-1592年)少时便热心茶道,先拜北向道陈为师学习书院茶,后经北向道陈介绍拜武野绍鸥为师学习草庵茶。天正二年(1574年)作了织田信长的茶道侍从,后来又成了丰臣秀吉的茶道侍从。他在继承村田珠光、武野绍鸥的基础上,使草庵茶更深化了一步,并使茶道摆脱了物质因素的束缚,还原到了淡泊寻常的本来面目上。利休是日本茶道的集大成者,是一位伟大的茶道艺术家,他对日本文化艺术的影响是无可比拟的。

镰仓时代,日本接受了中国的点茶道文化,以镰仓初期为起点,日本文化进入了对中国文化的独立反刍消化时期,茶文化也不例外。镰仓末期,茶文化以寺院茶院为中心,普及到了日本各地,各地都出现了茶的名产地。寺院茶礼确立。

总之,镰仓、室町、安土、桃山时期,日本学习和发扬中华茶文化,民族特色形成,日本茶道完成了草创。

江户时代

由织田信长、丰臣秀吉开创的统一全国的事业,到了其继承者德川家康那里终于大功告成。公元1603年,德川家康在江户建立幕府,至1868年明治维新,持续了260多年。

千利休被迫自杀后,其第二子少庵继续复兴利休的茶道。少庵之子千宗旦继承其父,终生不仕,专心茶道。宗旦去世后,他的第三子江岑宗左承袭了他的茶室不审庵,开辟了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承袭了他退隐时代的茶室今日庵,开辟了里千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵,开辟了武士者路流派茶道。此称三千家,四百年来,三千家是日本茶道的栋梁与中枢。

除了三千家之外,继承利休茶道的还有利休的七个大弟子。他们是:蒲生化乡、细川三斋、濑田扫部、芝山监物、高山右近、牧村具部、古田织部,被称为“利休七哲”。其中的古田织部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人,他将利休的市井平民茶法改造成武士风格的茶法。古田织部的弟子很多,其中最杰出的是小掘远州(1579-1647)。小掘远州是一位多才多艺的茶人,他一生设计建筑了许多茶室,其中便有被称为日本庭园艺术的最高代表——桂离宫。

片桐石州(1605-1673年)接替小掘远州作了江户幕府第四代将军秀纲的茶道师范,他对武士茶道作了具体的规定。石州流派的茶道在当时十分流行,后继者很多。其中著名的有松平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。

千利休去世后,由他的子孙和弟子们分别继承了他的茶道,400年来形成了许多流派。主要有:里千家流派、表千家流派、武者小路流派、远州流派、薮内流派、宗偏流派、松尾流派、织部流派、庸轩流派、不昧流派等。

由村田珠光奠其基,中经武野绍鸥的发展,至千利休而集大成的日本茶道又称抹茶道,他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元点茶道的影响下形成的。在日本抹茶道形成的之时,也正是中国的泡茶道形成并流行之时。在中国明清泡茶道的影响下,日本茶人又参考抹茶道的一些礼仪规范,形成了日本人所称之的煎茶道。公认的“煎茶道始祖”是中国去日僧隐元隆琦(1592-1673),他把中国当时流行的壶泡茶艺传入日本。经过“煎茶道中兴之祖”卖碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力,煎茶道在日本立住了脚。后又经田中鹤翁、小川可进两人使得煎茶确立茶道的地位。

日本茶道

一、日本茶道的道家思想

茶道是道家的化身,道家奠定了茶道美学理想的基础。日本茶道中包含的道家思想,主要有3个方面:天人合一、清静无为、无所不容。首先,道家的学说为日本茶道注入了“天人合一”的哲学思想,这是茶道的灵魂。天人合一也就是崇尚自然,崇尚朴素的意思。它提倡人与自然融为一体,和谐相处,茶人在饮茶的过程中,去感知自然的力量,使自身与天地宇宙合为一体。第二是清静无为。“静”是道教的特征。能与道教精神相辅相成的,非茶莫属了。茶只有静下心来慢慢品尝,在宁静的意境下才能品出它的真味,获得品尝的喜悦。第三是无所不容。道家主张空,空是无所不能,无所不包的。道家的“空”主要体现在茶室上。茶室又叫“空之屋”。茶室里除了基本的审美需求外,一般都不放置其他多余的物品,刻意留下一些“空”的地方,让人们用想象力来加以补充。

二、日本茶道的禅宗思想

从进茶室到品茶的整个过程都是充满仪式感的,处处体现着禅宗的味道。这是因为,茶道原本就来源于禅宗仪式。佛教弟子为了克服长期打坐带来的疲倦,养成了饮茶提神的习惯。同时,他们习惯采用奉茶的方式来表达对佛教高僧的敬意。日本将它发展为精致讲究的茶道,在这个仪式中,宾主一起超脱现实,追求美好。

茶道的全部理想,实际上是禅宗从微小之处见伟大观念的缩影,也就是小茶杯里品味大境界。道家奠定了茶道美学理念的基础,而禅宗则将这一理想付诸了实践。所有伟大的茶师都是禅的弟子,他们尝试将禅的精神引入生活的实践。于是,茶室以及茶室中所用的茶道器皿都透着一股禅意。

【案例】

日本僧人村田珠光,就是听说了“赵州茶”,顿悟“禅茶一味”,由茶入禅的法门。关于“赵州茶”的来历,这里有一个小故事。赵州禅师,法号从谂,是中国唐代的高僧,为禅宗六祖惠能大师之后的第四代传人。据说,有一次,有两个人来拜访从谂禅师,从谂问:“来过这里吗?”一人答,来过。从谂说:“吃茶去。”另一人回答,没来过。从谂又说:“吃茶去。”后来,有僧人不明白,问道,为什么来过没来过的,都让人吃茶去?从谂叫道:“院主”,僧人回应。从谂还是那句,“吃茶去。”有人问,什么是佛法大意?他还是回答:“吃茶去。”客来了,请“吃茶”,是尽主人本分;“吃茶”了,客要走,也是平常心。佛法教人的,就是要尽本分,用平常心,使人的存在,像“吃茶”那样单纯。

三、日本茶道的艺术美学

日本将茶文化尊崇为一种美的宗教也就是茶道。茶道反映了日本的生活艺术和审美观,西方人可以借此理解东方文化和艺术之美。冈仓天心认为,真正的美是通过在精神上完善那些不完美的事物才能得到的。茶对日本人而言,已经超出了饮品的概念,它变成对生活艺术的一种信仰,以及对纯洁和精致的崇拜。日本茶道的艺术美学主要包含3个方面的内容。第一,茶道使日本的建筑风格逐渐转向简约朴素。第二,茶师认为一个人如果不把自身引向美,那他本人就没有资格接近美。茶师们不只是让自己超越艺术家,更重要的是,他们要成为艺术本身。这是一种对唯美主义的追求。第三,茶道对日本人生活的方方面面都有很大的影响,从起居习俗、服饰饮食、绘画艺术到日本文学都有。

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日本茶道的历史

日本茶道从中国传播过去,而这个传播途径一般认为是通过佛教人士传播的。茶道的发展也和他们有着千丝万缕的关系。下面是我精心为你整理的日本茶道的历史,一起来看看。

日本茶道的历史

村田珠光的草庵流茶兴起(室町时代)

日本茶道历史上半部分,讲清了茶是如何被传入日本,又如何开始变得有日本味的。但为什么茶道对于奠定日本文化道德观、审美观、价值观等等具有重大影响呢?来,喝口茶休息一下,茶道发展的高潮要从日本战国时代一些你一定知道名人说起。

前面说的茶道,主要还是遵循着中国传来的礼法,而开始成为富有日本精神的日本茶道,则要从茶道“开山始祖”村田珠光说起。

村田珠光曾经是一名奈良名寺的僧侣,也是一名茶人,他的茶道称之为草庵茶。为了更贴近日本人的风土,珠光创建了像是一般乡间农家风格的有别于书院茶的茶室模式,质朴简素但是对于民众而言却是相当有亲切感的茶室,这种茶室风格后来被称为草庵。这时茶道已经从贵族文化逐渐与平民生活融合,更注重精神的茶道。

珠光扮演了开创者的角色。他喜爱幽静、朴质、古拙的“侘“的气氛,所有他的茶道也称之为“侘茶”、虽然不知道这与他学习佛法与禅理是否有直接关联,但曾有此一说,身有为僧侣的珠光是为了改革茶道而学习佛法的。另一个更广为人知的故事是,珠光曾在大德寺与名僧一休宗纯(大家可能更熟悉的是那个机智的一休和尚吧)学习禅并受到他的启发,更接受了一休和尚授予的证明其已经开悟的圆悟禅师的墨迹。那珠光到底悟到了什么呢?他原来发型了原来“禅理也在茶道中”

茶道中有禅理?好像很玄吧?其实珠光主张茶道也该像日常生活道理一样:客人来了,需要诚心准备一服茶,而客人也要真心的感谢,是自然而然就该如此的事,没有多余的思考与心机,而不是刻意地去追求其他什么。所以,珠光以崇尚人心来制定茶道程序的作法,更重视精神层面的意义。珠光对茶道的改变,还包括了“人身平等”的概念。茶道可说是透过茶,将人心连在一起的一种方式。在茶室中,主客平等,相互尊重。因为不管是谁都是佛祖面前的众生。彼此平等,怀着相互感激的心,接受彼此的真心。因此珠光将茶室标准规定作四贴半,在小空间中,人们彼此促膝交流。这样小坪数的草庵,也称作“数寄屋”。

珠光还将圆悟禅师的墨迹挂在茶室中最重要的位置“床之间”到访的客人需要对其行礼。以往茶室多半放的是佛像或是中国来的花鸟或是山水画作。唐物虽然珍贵,但在珠光之后,有德禅师的墨迹也开始被使用在茶室中的挂轴上。

珠光领悟出茶道中也有禅理存在,提出了“禅茶一味”的观念,他的弟子们或多或少也都学习参禅,禅意与精神在茶道中越来越重要。关于草庵茶还有一种说法,(山东文化时代的“同仁斋”是依照珠光的建议建立的)当时珠光向整理“东山御物”的天才艺术家能阿弥学习中国器物的鉴赏与插花,受到能阿弥的赏识而被推荐称为足利义政的茶道师范。

在这一时期,珠光将茶道的风格从形式化转为精神化,也将古拙、质朴与幽静的“侘寂”精神带入茶道中。他制定了以人为本的茶道程序,为日本茶道奠定了基础,可以说他就是茶道的开山始祖!而到了室町时代的晚期,有文书记载,当时已有流动性的摊贩在人潮聚集的街边或者庙前就地提供茶饮,因为价格便宜,号称“一服一钱”。可见当时饮茶文化已经普及于民间大众。

武野绍鸥的侘茶(室町时代后期—安土桃山时代)

现在在日本体验茶道,除了观赏装饰挂轴的床之间与美丽的和果子,整体气氛的沉谧与放松所带给人的精神享受,应该是许多人对茶道之美的共同感受。

原来,日本许多文化都还是建筑在中国文化的基础上,但自平安时代起,假名的使用逐渐兴起,日式美学由文学开始自成一格,在属于日本纯粹的精神文化上,如同中国有诗词歌赋,日本则有和歌。和歌源于奈良时代,随着时间演变,“短歌”的和歌形式逐渐成为主流。和歌的创造称之为“歌道”,而创作和歌的人则是歌人。和歌早在奈良时代便存在于日本文学之中,而武野绍鸥除了是一个茶道的名人外,也是一位歌人。若一首和歌的上下句由不同歌人创作,则称为“连歌”。在和歌中,歌人咏了许多日本人的情怀,在寄物欲情的文词中,展现了日本文化中独有的细致与美感,包含了对自然的歌咏,对“侘”和“寂”的文字呈现等。

武野绍鸥对美的意识显现不仅表现在和歌中,也表现在他开始选择用日本自产的器物做为茶具。他也从生活中寻找素材,制作茶具。至此,日本茶道由物质转为精神性的概念更趋明确。

“茶圣”千利休,茶道的大成

武野绍鸥将和歌里的侘寂精神带入茶道后,使得珠光传下的草庵茶的精神层面与日本文学有了更深的交集。他的弟子千利休,传承了侘茶的精神,更以独特的美感和茶道精神制订了许多茶道的规则、茶道精神的核心概念、茶具的选用标准规则等等,后人尊称他为“茶圣”。

还记得珠光所创的草庵茶与数寄屋吧!草庵茶所带给人的氛围,那种质朴、简约中突显出来的美感也就是“侘”。那并不是说粗糙与不完美是美丽的,而是在不精致的情况下,突显出本质的美。更进一步透过不同的搭配将美好以些许的不完美衬托出来。

太抽象吗?简单来说,就是把很美丽的画,用简单的画框来搭配,来突显出画作的美,同时也不会使整个画面成为美的相争,而使人感觉画作更美。

茶圣的事迹与逸说,自是不胜枚举,此处先暂且按下不说。但传承珠光侘茶的千利休,先后担任过织田信长与丰臣秀吉的茶头,凭借着独有的美感修养与茶道智慧,成为丰臣秀吉在推广茶道与政治谋略上的重要人物。当时的千利休虽深得丰臣秀吉的喜爱,但其崇尚质朴的“侘茶”却与丰臣秀吉喜好奢华排场的性格相差甚远。在这样的歧异下,两人的理念越来越背道而驰,在几次冲撞摩擦下,两人关系日渐恶化,为日后千利休受命切腹埋下了种子。 虽然千利休就这样死去了,但他在世时对于茶道的贡献却影响了现在日本文化的许多方面。他将珠光原本制订的数寄屋与茶室的建立、茶具的制作、茶花的选用、茶室外庭园的布置、茶室内的挂轴使用与鉴赏等,更进一步的贯彻。当时一般人的价值观仍是以“唐物(由中国或朝鲜传入日本国内的茶道具器皿)”为贵。据说千利休被认为拥有当时第一的美感,他不落入“中国或朝鲜传来的唐物才是珍贵”的窠臼中,以简朴为宗旨,完成了重视“侘”精神的“侘茶”。他发掘了许多原不被作为茶道使用的物品来做茶道具。例如他将原来用作装种子的“种壶”配上大小相合的涂盖(水指上的漆器盖子)来作为水指(盛装冷水的茶道具)。或是从日本国产的茶道具(称之为和物)中挑选出合乎自己眼光的物品来收藏,并以这些“和物”来举行茶事、茶会。为了找到后来的乐茶碗。从此开始,他发掘了许多日本国产制品来做为茶道具,影响了当时许多工艺的发展。可以说,千利休认同的器物,在当时便是公认的美。

在此之外,千利休既重视茶道里的禅与侘,同时也重视以人为本的“和”的精神。对于千利休来说,茶道只是尽心准备一服美味的茶:

“茶道的精髓就在于煮水、点茶并享用美味的茶汤,此外并无其他”在《利休百首》中也有这样的和歌,表达了千利休对茶道的感受与想法。而美味的茶的标准为何?就是令品尝的人感到心满意足。

时至今日,千利休所尊崇的“侘”的美学,深入影响绘画、庭园、建筑、陶器、诗歌、工艺等领域。而日本茶道将吸收的中国茶文化进行内化后有了下列几项特质:崇尚自然、重视礼节、善于应用、精益求精,它们在众人的传承整合后,淬炼成今日的茶道。正如冈仓天心在《茶之书》中所说:”我们(日本人)的风俗、习惯、衣食住行、瓷器、漆器、绘画,乃至我们的文字,全部蒙受了茶道的影响。”

大名茶道(安土桃山—江户时代)

千利休在安土桃山时代的活跃,为茶道的发展开启了辉煌的一页。但并不是每个茶人都能如千利休一般得到如此崇高的地位。在这个时期,茶道的学习者有许多是各领地的大名(泛指拥有许多部下与家臣的有权武将)与武士。其中千利休有七名各自有所成就的弟子,一般被称之为“利休七哲”,多为当时的大名。当千利休接受丰臣秀吉赐死后,弟子细川三斋(后称三斋流)继承千利休的精神,而古田织部(后称织部流)在茶道中加入自己的创意,继续发展茶道。他创造出许多独到的茶具(如知名的织部烧)、茶室或是露地(茶室外的茶庭)的改造。“利休七哲”多为战国时代的大名,由此发展下去的茶道称为“大名茶道”。

而大名茶道中“远洲流的小堀远州曾经是古田织部的弟子,同时也是一名杰出的建筑家与造园家。现在京都的赏樱名地桂离宫与大德寺便是他的著名作品。另外还有“石州流”的片桐石州,他继小崛远州后称为德川四代将军家纲的茶道师傅,也与千利休一样,重视淡泊闲静的茶道精神。

三千家成立(江户时代至今)

千利休过世后,千家子孙为躲避丰臣秀吉的追杀而逃往外地,千利休的继子少庵在逃亡后被获准回到京都继承千家。但因不想与父亲一样过着伴君如伴虎的日子,决定绝不出仕,并很早就将千家交与儿子千宗旦,自己只担任辅佐角色。千宗旦自小受千利休的喜爱,同样崇尚“侘茶”的精神,喜爱淡泊的生活。千宗旦也拒绝担任将军或大名茶道老师,因甘于过不富裕且平淡的生活,因而又有“乞食宗旦”的别名。这里的乞食可不是因为他曾经有过乞讨之事,而是表示生活极度简朴。因为他后来成为僧侣并寄宿于大德寺修行,将许多佛教中的禅思融入茶道中,使“禅茶一味”进一步发展。

其子孙依照各自的志向,次男与祖父、父亲不同,成为大名四国高松藩松平家的茶道头,但后来辞官回京,在武者小路一带落脚,并盖了一茶室“官休庵”,后称“武者小路官休庵”。

宗旦将千利休传下来的“不审庵”传给三子宗左后,就是今日的表千家。而千宗旦在自己设立的今日庵,传承至今日,就是里千家。不审庵、今日庵和官修庵统称三千家。千利休的许多其他优秀弟子也继承了他的茶道,各自在不同的地方成长起来。到了江户时代,德川将军崇尚朱子学与儒学,将日本从战争时代带入到民生富裕的江户时代,此时许多茶道名人与茶人纷纷开始向富裕起来的商人与民众传授茶道。至此,茶道进入了新的一页,朝民间普及。但当时因为许多人跟随者德川家搬迁到了江户(现在东京一带),一些学习过茶道的人也开始在那里授课。为了维持教学的正确与正统性,便开始了“家元”制度。在一些其他日本传统技能的门派中,也都可见“家元”这个角色。简单来说,家元等同于一个掌门人的位置,而且是属于世袭制的。一个流派的教学内容、方向、发展等等都是由家元来做领导的,避免了不挣钱与不正统的教学。而学习者希望教授茶道的话,也必须修习至一定程度,并获得允许资格,方可在外教学。也许有人对这种制度有所微词,但是家元制度的订立,却为后来希望学习的人保留了一个正规的学习渠道,同时也保证了教学的质量。

明治时代,女性茶道学习者日增

在明治维新后茶会与茶室多是实业家茶道爱好者所喜爱举办的。明治时代之前,女子至多只是接受茶道教育。但明治时代之后,首度在教育课程中设立了点茶课程。到了明治二十年,各地的女纸学校也纷纷开始设立点茶课程,从此之后,茶道开始被认为是女纸必备的教养课程。其中里千家的第十一代家元玄玄斋的长女到女子学校亲授茶道课程,将茶道的礼节与待人处事的心性,亲身传递。茶道到了现在,便不再像战国或江户时代那样是以男人为主的修习了。到了明治时代,有感于日渐西化的社会,在日本主办万国博览会时,里千家第十一代家元玄玄斋创立的“立礼”,便是符合西化的桌椅式点前,让不习惯跪坐的外国人也可以欣赏并体验茶道的美好之处。

日本茶道的起源

日本茶道的起源可以追溯到十六世纪,但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树,也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后,茶这种饮料就在日本生根发芽了。相传在800多年前的中国宋代,日本的荣西禅师两次来到浙江,将中国的饮茶文化带到了日本,从而发展形成了日本茶道。与中国的茶文化历史相比,日本茶道的历史算不上悠久。

日本茶道学界一般认为日本的茶最早是由传教大师最澄和尚于9世纪初由中国带入日本,后传说其将带回的茶种子种植于近江坂本的日吉神社,从而形成了后来的日吉茶园。据日本著名史书《类聚国史》记载,弘仁六年(815年)四月,嵯峨天皇巡幸近江国滋贺韩崎时曾接受了永忠和尚进奉的煎茶,茶这才开始见于日本正史。其后的三百余年间饮茶却从昙花一现之后又在日本悄然泯灭了。直到1191年荣西和尚从中国学成回国时再次将茶种子带回日本,并且种植于筑前国背振山,1207年明惠上人受荣西和尚所赠之茶种子,又将其种植在(木母)尾高山寺内,饮场习俗才逐渐在僧人中间流行开来。1214 年,将军源实朝因醉酒引起头痛,久治不愈,最后喝了荣西和尚进献的茶后才摆脱了病痛。荣西和尚还向将军进献了自己所著的《吃茶养生记》一书,借机宣扬茶德和饮茶的好处,从此茶在士大夫及武士阶层普及。 日本茶道产生之前的日本茶文化称为日本茶道前史。而真正意义上的日本茶道产生是直到15世纪末,16世纪初叶才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人,也是给日本茶道注入思想的第一人,因此被称为日本茶道的始祖。其后的武野绍鸥、千利休等人又逐步制定了更为详细、系统的规范。千利休被奉为茶道的集大成者。

中国的茶文化来自平民大众的日常习俗,而日本则恰恰相反,饮茶文化走的是自上而下的道路,就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品,只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受,茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围,内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始,在思想上受到《吃茶养生记》的影响,将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件,这段时间,饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。

关于日本茶道和日本茶道大师千利休名言的介绍到此就结束了,不知道你从中找到你需要的信息了吗 ?如果你还想了解更多这方面的信息,记得收藏关注本站。

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