艺术作品茶叶（茶叶艺术作品欣赏）

今天给各位分享艺术作品茶叶的知识，其中也会对茶叶艺术作品欣赏进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！

本文目录一览：

• 1、中国茶文化的其它艺术作品
• 2、据现有考证资料茶画艺术作品最早出现在
• 3、茶文化的出现
• 4、茶道书法作品欣赏
• 5、为什么茶是文人雅士最爱喝的? 茶代表什么样的文化？ 十大名茶的区别？
• 6、一个优秀茶艺创新竞技作品通常包括()方面。

中国茶文化的其它艺术作品

著名的茶帖有：

唐怀素《苦笋帖》

宋苏轼　啜茶帖

宋《季常帖》《新岁展庆帖》

宋蔡襄《精茶帖》 、《天际乌云帖》

宋米芾《笤溪帖》

宋赵令畴《赐茶帖》

清金农《玉川子嗜茶帖》 著名的茶画：

唐阎立本萧翼赚兰亭图唐阎立本 《萧翼赚兰亭图》。大画家阎立本根据唐何延之《兰亭记》所作。描绘唐太宗御史萧翼从王羲之第七代传人的第子袁辩才的手中将“天下第一行书”《兰亭集序》骗取到手献给唐太宗的故事。画的是萧翼和袁辩才在喝茶，萧翼洋洋得意，老和尚辩才张口结舌，失神落魄，人物表情刻画入微。

唐周昉调琴啜茗图唐周昉《调琴啜茗图》

元赵元《陆羽品茶图》

元赵孟頫《斗茶图》、《茶榜》

元倪云林《龙门茶屋图》

元颜辉《煮茶图》

元胡廷 《松下烹茶图》

元钱选《卢同煮茶图》、《品茶图》

明丁云鹏《玉川烹茶图》，

明文征明惠山茶会图明文征明 《惠山茶会图》。《惠山茶会图》 描绘文征明和几位诗友在有“天下第二泉”之称的无锡惠山泉品茗。二人在茶亭泉井边席地而坐，文征明展卷颂诗，友人在聆听；古松下一茶童备茶，茶灶正煮井水，茶几上放着各种茶具。中国文人至爱的高山、流泉、古松、友谊，尽在以茶会友中。

明唐寅《事茗图》、《卢同煎煮茶》

清胡锡圭《洗砚烹茶图卷》

清高凤翰《天池试茶图》

清高翔《煎茶图》

据现有考证资料茶画艺术作品最早出现在

据现有考证资料茶画艺术作品最早出现在唐朝。根据查询相关公开信息显示中国茶文化正式形成是在盛唐时期，中国茶画的出现也从这时开始，因此茶画艺术作品最早出现在唐朝。当时的茶画反映饮茶内容，并未形成表现茶特殊本质的艺术作品。

茶文化的出现

       茶文化是指人类在社会历史发展中，所创造的有关茶的物质财富和精神财富的总和。茶文化是中国传统文化的重要组成部分，历史悠久，但茶文化一词的普遍引用，出现于20世纪80年代。大多数的茶文化研究者认为，茶文化是在茶 “被应用过程中”或者说“在茶的品饮活动中”所产生和形成的文化。茶文化“是茶作为饮料在被使用过程中形成的各种文化现象的集合体”。中国发现茶的用途可追溯到我们传说中的先祖神农氏之时。后来，茶被人们长期使用，发展到一定阶段，人们把饮茶当做一种精神享受，产生了各种文化现象和社会功能。在这一过程中，一些与社会生活不相适应的东西被淘汰和摒弃，但更多的是产生和发展，使茶文化的内容得到不断充实和丰富，也使茶文化从低级走向高级，从物质上升到精神，在不断发展中形成自己的个性。最终，使茶文化博大精深，构筑成为世界文化之林的重要组成部分。

一、先秦茶文化的酝酿

      唐代陆羽《茶经》记载：“茶之为饮，发乎神农氏。”神农时代，距今有5000年左右。2004年，在浙江余姚田螺山遗址距今6 000年前的文化层中，发掘出部分树根根块，后经中日考古界、茶学界鉴定，认为是“5 500年前人工种植的茶树根”。按此推测，发现和利用茶的历史可以追溯到5 500年前。

       东晋（317—420年）常璩《华阳国志·巴志》中记载，在周武王伐纣时(前1066年) 巴蜀一带（现今的四川、重庆以及云南、贵州两省靠近川渝的部分地区）不但有人工栽培茶园，还出现了以茶为礼的上贡。“武王既克殷，以其宗姬于巴，爵之以子……丹漆、茶、蜜……皆纳贡之”，表明3 000年前茶已在人类生活中出现并融入上层社会。

       西汉文学家扬雄《方言》中记载：“蜀人谓茶曰葭萌。”明代文学家杨升庵《郡国外夷考》中记载：“《汉志》葭萌，蜀郡名。葭音芒，《方言》‘蜀人谓茶曰葭萌’，盖以茶氏郡也。”表明蜀王分封其弟的都邑“葭萌”是“以茶氏郡”，是重要的产茶区。这段文字清楚地记述了在周克殷以后，巴变成宗周的封国，当地出产的茶叶等多种方物成了“纳贡”之品。而且其中的茶叶，已经不是采集的野生茶，而是种在园中的“香茗”。说明在西周前巴人不仅利用茶、饮用茶，而且会种茶、制茶和藏茶。因此可推测，在西周之前葭萌就是著名的产茶地。

       诸多事例表明，早在先秦时期，中国先民已开始饮茶、种茶、制茶、藏茶，随之而生的茶文化现象也开始萌生。

二、秦汉茶文化的萌发

       秦汉时，饮茶已在全国范围内向大江南北逐渐蔓延开来。但明确表示有“茶”的意义，并为史学家认为是茶的最早文字记载，是成书于2200年前秦汉时期的字书《尔雅》，其中有 “槚，苦荼”之说，而“苦荼”当为茶之意。

       汉景帝刘启（公元前188—前141年）阳陵墓葬出土的固体茶，堪称世界上最古老的茶叶。这些茶叶装在一只木盒中，是埋在墓葬群周围一系列墓坑中，供这位皇帝在另一个世界享用的大量随葬品之一。汉景帝刘启卒于公元前141年，因此这些茶叶可追溯至那一年左右。由此，中国古代皇室好饮茶的历史至少可以追溯到2160年前。

       唐代陆羽在《茶经•七之事》中提到的《茶陵图经》载，地处湖南的茶陵古称荼陵，是西汉荼陵侯刘沂的领地。荼陵的命名也始于西汉，陆羽《茶经》中对其名的由来说得很清楚：“茶陵者，所谓陵谷生茶茗焉。”《茶经•七之事》还记载:“汉，仙人丹丘子，黄山君；司马文园令相如，扬执戟雄。”陆羽在谈及诸多发生在中唐及中唐前的茶事时，特别提到丹丘子，说他是一个汉代仙人，也就是以后《神异记》中指点晋时余姚人获大茗的那个道士。而丹丘位于今浙江宁海县南九十里，属有名的茶产地和佛教名山天台山支脉。黄山君，也是汉代得道的一个仙人。黄山，位于安徽歙县境内，是著名的黄山毛峰茶产地。这表明至迟在汉时，茶的种植、生产和饮用，由巴蜀经荆楚传到长江中下游和浙江沿海一带了。同时提到的司马相如与扬雄是汉赋大家。我国文学史上，楚辞、汉赋、唐诗都是光辉的时代。提起汉赋，首推司马相如与扬雄，常并称“扬马”。恰巧，这两位大汉赋家都是我国早期的著名茶人。司马相如作《凡将篇》、扬雄作《方言》，一个从药物角度，一个从文字语言角度，都谈到茶。西汉（公元前206—公元8年) 司马相如，为蜀成都人，他所著的《凡将篇》中，记录了当时的20种药物，其中谈及的“荈诧”便是茶。这是把茶作为药物的最早文字记载。西汉末年扬雄的《方言》中，也写道:“蜀西南人谓茶曰蔎。”

       西汉神爵三年(公元前59) ，王褒《僮约》中有“烹荼尽具”“武阳买荼”的记述。说明汉时已有饮茶的器具，且讲究烹茶技艺。而“武阳(现四川彭山) 买荼”表明，当时在集市上已有商品茶叶出售。在王褒《僮约》之前，关于如此进步的饮茶法，以及茶作为商品的记载几乎没有。王褒《僮约》的出现说明当时至少在四川成都一带，饮茶已成为上层人家的生活习惯，茶已成为商品。据此推侧，茶树的人工栽培在相当范围内已较普及，茶的加工技术也已达到符合当时商品茶的要求，并已逐渐扩大到长江中下游地区，还出现了茶叶集市。

        从历史文献和汉代考古看，西汉时，贵族饮茶已成时尚，东汉很可能更普遍。东汉(25—220年) 许慎撰，北宋徐铉等校订的《说文解字》中说:“荼，苦茶也，······此即今之茶字。”与此同时，饮茶器具也开始从食器中分离出来，浙江湖州出土的嵌有“茶”字的东汉四系罍和浙江上虞出土的东汉越窑茶器就是例证。

        至此已有足够史料表明,至迟在秦汉时,茶作为一种饮料，已开始从巴蜀蔓延开来；而茶叶种植也已扩展到大江南北许多地方；饮茶开始为文人所好，这就为茶由物质范畴上升到精神领域打下了基础。茶文化作为一种现象,已逐渐显现于世。

三、魏晋南北朝茶文化的形成

       朱自振在《茶史初探》说:“我国发现、利用和饮用茶叶的历史虽然非常悠远，但是从文献记载来说，汉以前乃至三国的茶史资料十分稀少，以至对这时的茶，只能称之为是一种只流传巴蜀的区域性的简单饮料文化。至两晋以后，随着茶叶文化与我国各地社会生活和其他文化的进一步相会、相融和相互影响，也随着文献记载的增多，这才初步显示和构建出了我国古代茶叶文化的特点及系统。”魏晋南北朝时期是茶文化的形成期，茶的药用及饮用价值得到进一步发掘，饮茶进一步在南方上层社会流行，并开始浸润到社会多个层面，被用作待客、祭祀等，也被称为“素业”，抹上了节俭、朴素、清淡、廉洁的色彩。同时，帝王、贵族、文人饮茶的事迹屡见不鲜，文人也开始讴歌茶叶，出现了以茶为主角的文学艺术作品。茶初步向精神层面演化，并与儒佛道有了初步的融合。

（一）三国时期：茶叶功效认识的深化期

       在三国华佗（约145—208年）的《食论》中，有“苦茶久食，益意思”之句，表明当时茶的药理功能已为人知。三国吴时，人称太极仙翁的仙道家葛玄（164—244年）,已将茶作为养生、修炼、陶情之物。现有史料证明，葛玄种茶之地有两处:一处在浙江天台山华顶,另一处是在浙江临海的盖竹山。南宋胡融《葛仙茗园》诗曰：“……草秀仙翁园,春风发幽茗。……携壶汲飞瀑,呼我烹石鼎。……”南宋天台山道士白玉蟾《天台山赋》云:“释子耘药,仙翁种茶。”清康熙《天台山全志》载:“茶圃,在华顶峰旁,相传为葛玄种茶之圃。”清《浙江通志·物产》载:“盖竹山,有仙翁茶园,旧传葛元植茗于此。”清乾隆齐召南《盖竹山长耀宝光道院记》称:“吴葛孝先尝营精舍,至今有仙翁茶园。”齐召南另有《台山五仙歌·葛孝先》诗曰:“华顶长留茶圃云,赤城犹炽丹炉火。”这些史料均记载葛玄为炼丹养生而种植茶树，建造茶园。道家认为茶是集天之精气、地之灵气、人之神气于一体之灵草，是人和自然和谐相处的产物。所以，葛玄在天台山种茶炼丹，当在情理之中。这是有文字记载的江南最早的茶园，因此葛玄被称为“江南茶祖”。1998年5月，中国国际茶文化研究会创会会长王家扬带领著名茶叶专家实地考察，证实天台山脉主峰归云洞前尚存的30多株进化型古茶树，是葛玄手植茶树留下的后代。遂立“葛仙茗圃”碑以做纪念，并立有碑文:“葛玄茗圃,为三国吴时高道葛玄住山修炼时的植茗之圃，位于天台山莲花峰南麓归云洞前……”

       晋代（265—420年）陈寿的《三国志·吴志·韦曜传》载:吴国国君“孙皓每飨宴，坐席无不率以七升为限，虽不尽入口，皆浇灌取尽。曜饮酒不过二升，皓初礼异，密赐茶荈以代酒。”从这则史料中，我们可以看出宫廷中有茶叶的储备；茶被当做酒的替代品。由此可见，至迟在三国吴时，吴国的上层社会已经有一定程度的饮茶风俗了，宫廷中已有“以茶代酒”之举。

       三国吴（222—280年）秦菁《秦子》:“顾彦先曰:‘有味如臛，饮而不醉；无味如茶，饮而醒焉，醉人何用也。'”这里“臛”是指肉汤，饮用肉汤和饮茶应该是相对于饮酒而言。肉汤不会让人醉，饮茶非但不会让人醉，反而提神振气、头脑清醒。如果说《三国志·韦曜传》中的以茶代酒尚是生理原因不得已而为之的行为，《秦子》中的这段话则说明当时人们已经认识到茶本身的功效了。

       三国魏（220—265年）张揖《广雅》同样认识到茶有醒酒、振奋精神的作用:“捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、桔子芼之，其饮醒酒，令人不眠。”三国魏吴普《本草》认为茶可以安心益气、耳聪目明、延年益寿:“苦菜，味苦寒，无毒。久服安心益气，聪察少卧，轻身、耐老、耐饥寒豪气，不老。”

       三国时期，人们进一步认识到了茶叶功效。对茶叶功效认识的深化，一方面丰富了茶自身的内涵，另一方面又为饮茶风尚的进一步传播创造了条件。三国的历史较为短暂，与茶有关的记载也相对有限，只有寥寥数条。除了上面几处记载，三国时张揖的《埤苍》、郭璞的《尔雅注》、张华的《博物志》等都有关于茶事的记载。傅巽的《七诲》中写到当时8种珍品:“蒲桃、宛柰、齐柿、燕栗、峘阻黄梨、巫山朱橘、南中茶子、西极石蜜。”南中相当于现今四川大渡河以南及云南、贵州两省。表明当时茶已列入珍品之列。

（二）两晋时期：茶文化的形成期

       与三国时期相比，两晋时期饮茶的风气日渐盛行，茶逐渐与人们的社会文化生活交汇融合，与茶有关的文献记载增多。中国茶文化的特征和风格开始初步显现与构建。人们把饮茶作为一种高级享受和精神力量而超出它的一般自然使用价值。

       两晋时期，随着饮用人数的增多，茶从药用逐渐向饮用转变，饮茶的风气有所普及。《本草衍义》记载:“晋温峤上表贡茶千斤，茗三百斤。”这里表明，在晋代宫廷里茶的消费量很大。西晋末，八王起事:“惠帝蒙尘洛阳，黄门以瓦孟盛荼上至尊”，晋惠帝沦为阶下囚之时，还不忘饮用茶水，可见其对茶的嗜好程度非同一般。

       与此同时，茶叶及茶水的买卖交易有了初步发展。据《太平御览》引《江氏传》云江统:“迁怀太子洗马，尝上疏谏云:‘今西园卖酰、麺、茶、菜、蓝子之属，亏败国体’。”酰、麺、菜、蓝子等都是日常生活用品，在茶和这些物品在西园一起售卖，说明在当地茶已经是人们日常饮用品。

       晋时，咏茶诗作开始涌现。西晋（265—316年）左思的《娇女》诗是中国最早的茶诗，诗中有:“心为茶荈剧,吹嘘对鼎䥶”之句,写的是左思的两个娇女,因急于品香茗,就用嘴对着烧水的“鼎”吹气。西晋张载有《登成都楼诗》,其中有“芳茶冠六清,溢味播九区”之句，六清，是指古时的六种饮料：水、浆、醴、凉、医、酏。作者赞誉，茶的芳醇胜过这六种饮料，传遍全国九州。西晋孙楚《出歌》中，又有“茱萸出芳树颠，鲤鱼出洛水泉。白盐出河东,美豉出鲁渊。姜桂茶荈出巴蜀，椒橘木兰出高山。蓼苏出沟渠,精稗出中田”之说。此外,在两晋之际杜育的《荈赋》是中国历史上第一首以茶为主题的诗歌，也是中国茶文化史上的第一部完整地记载了茶叶从种植到品饮全过程的作品。从茶的种植、生长环境到采摘时节，从劳动场景到烹茶、选水以及茶具的选择和饮茶的效用等内容都一一记录其中。这些诗作一方面道出了饮茶习俗传播的广泛性，另一方面也说明茶给人的精神带来愉悦。

       该时期，饮茶开始被人们赋予节俭、朴素、清廉等社会所崇尚的品质，是养廉的手段之一。养廉问题的提出与当时的社会状况有直接关系的。始自曹丕的九品中正制在晋代日渐完备，该制度巩固了东汉末年开始形成的门阀制。当时不仅帝王、贵族聚敛成风，一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富为美，多效膏粱厚味。于是，曾担任太子洗马、尚书右丞、御史中丞等职的西晋文学家傅咸疾呼：“窃谓奢侈之费，甚于天灾。”于是，在晋代社会日渐奢靡的社会背景下，一些有识之士提出了养廉的问题。据南朝宋(420—479年）何法盛撰的《晋中兴书》中记载，东晋陆纳为吴兴太守时，“卫将军谢安常欲诣纳（《晋书》云：纳为礼部尚书)。纳兄子俶，怪纳无所备，不敢问之，乃私蓄十数人馔。安既至，所设唯茶果而已。俶遂陈盛馔，珍羞毕具。及安去，纳杖俶四十，云:‘汝既不能光益叔父，奈何秽吾素业。’”说明在东晋（317—420年）时，身居吴兴太守的陆纳，不但提倡“以茶待客”，而且仅用茶、果招待卫将军谢安，用茶表自身的清廉。又如，在唐代房玄龄等撰的《晋书》中，还记载着东晋征西大将军“桓温为扬州牧，性俭，每宴饮，唯下七奠柈茶果而已”。这进一步表明，晋时上层社会流行“以茶、果宴客”，用以标榜节俭。这一流行从客观上促进了饮茶的普及。我们看到，在陆纳、桓温那里，饮茶已不是仅仅为提神、解渴，它开始产生社会功能，成为表示一种精神、情操的手段。此时，饮茶已不完全是以其自然使用价值为人所用，而且已进入人精神领域。茶的“文化功能”开始表现出来。此后，“以茶代酒”，“以茶养廉”，一直成为我国茶人的优良传统。

       两晋时期的饮茶之风还与清谈之风的盛行有着紧密的联系。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清谈之风。最初的清谈家多酒徒。竹林七贤之类，如阮籍、刘伶等，皆为我国历史上著名的好酒之人。酒能使人兴奋，但醉了也会举止失措，胡言乱语。而茶则可竟日长饮而始终清醒，于是清谈家们从好酒转向好茶。所以后期的清谈家出现了许多茶人，以茶助清谈之兴。《世说新语》载：东晋清谈家王濛好饮茶，每有客至必以茶待客，有的士大夫甚以为苦，每欲往王濛家去便云“今日有水厄”，把饮茶看作遭受水灾之苦。后来,“水厄”二字便成为南方茶人常用的戏语。《洛阳伽蓝记》中记载，梁武帝之子萧正德降魏，魏人元乂欲为其设茶，先问:“卿于水厄多少?”这本是问萧正德能喝多少茶水，然而萧正德显然没有听过王濛“水厄”的段子，于是茫然回道：“下官虽生于南方水乡，却不曾遭受过水灾之难。”引得周围人大笑。今人邓子琴先生著《中国风俗史》，把魏晋清谈之风分为四个时期，认为前两个时期的清谈家多好饮酒，而后两个时期的清谈家多以饮茶为助谈的手段，故认为“如王衍之终日清谈，必与水浆有关，中国饮茶之嗜好，亦当盛于此时，而清谈家当尤倡之”。

        唐代陆羽《茶经》引《晋书·艺术传》曰:“敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏（含有紫苏的茶）而已。”单道开是东晋敦煌人，幼年开始过隐居生活，后习辟谷，“不畏寒暑”。又于后赵武帝(335—349年）时在河北临漳昭德寺为僧。期间，单道开在室内坐禅时，曾用饮紫苏茶来防止睡眠，这是佛教与茶结缘的最早文字记录。

       总之，两晋时期茶不仅是人们提神解渴的饮料，在茶使用价值被人们充分认识和利用的同时，人们逐渐感受到了茶给人所带来的审美情感和精神愉悦，茶于是被赋予了新的社会功能和文化功能。茶成为日常待客的饮品，在宴会上经常出现，能够助聚会之雅兴；饮茶之风在文人中兴起，为茶吟诗作赋,引为雅举；茶被用来表现人们的精神和操守，是清廉的标志。这一切可以说明，茶文化在该时期已形成。

（三）南北朝时期：茶文化的初步发展期

       南北朝是朝代更迭、斗争不断的时期，同时也是文化大融合的时期，各种思想交融碰撞。相比北朝，南朝社会较为稳定，物质生产较为富足。西晋末年，很多士族从北方迁往南方，经济中心从黄河流域向长江流域转移。南朝的社会状况及南北朝之间人员的往来为茶文化的进一步发展提供了必要的条件。

       该时期茶己经成为南方较为寻常的饮品。《宋录》是一部记录南朝宋史实的著作，著录于《隋书·经籍志》，曰：“新安王子鸾，豫章王子尚，诣昙济道人于八公山。道人设茶茗，子尚味之，曰:‘此甘露也，何言茶茗’”。这表明住持安徽寿县八公山的法师昙济道人侍奉王子，是以“设茶茗”相待。南朝齐世祖武皇帝(483—494年在位)萧赜是一个佛教信徒，也是个比较开明的帝王，他在位期间朝廷无大的战事，使百姓得以休养生息。在他的遗诏中曰:“我灵座上，慎勿以牲为祭，但设饼果、茶饮、干饭、酒脯而已。” 并要“天下贵贱，咸同此制”，想带头提倡简朴的好风气，开创了“以茶为祭”的先河。这段记载一方面说明萧赜将茶视为检行的标志，这是两晋时期“以茶养廉”的延续；另一方面，茶与饼、干饭、酒脯等相提并论，说明茶在当时是较为常见的饮品。《谢晋安王饷米等启》中亦载：“傅诏李孟孙宣教旨，垂赐米、酒、瓜、笋、菹、脯、酢、茗八种。”该文同样证明，南朝江浙一带，茶己经成为人们日常生活中较为寻常的饮品。《洛阳伽蓝记》记载，当时魏定都洛阳，为奖励南人归魏，于洛阳城南伊洛二水之滨设归正里，又称“吴人里”。于是，南方的饮茶之风也传到中州之地。有位叫刘镐的人效仿从南朝投奔北魏的王肃，“专习茗饮”。有人说他是附庸风雅，东施效颦。自此朝贵宴会虽设茗饮而众人皆不复食。可见当时随着南人和北人的交流往来，茶已经向北方传播，但饮茶之风仍是南方文人的好尚，北朝尚未形成习惯。

       南朝处于继汉开唐的阶段，无论诗赋、散文、文学理论都很有成就，尤其是玄学相当流行。玄学是魏晋时期一种哲学思潮，主要以老庄思想糅合儒家经义。玄学家的思想特点一是崇尚清谈高雅，二是喜欢作自由自在的玄想，天上地下，剖析社会自然的深刻道理。终日谈说，会口干舌燥，演讲学问又不比酒会可以随心所欲，谈吐举止都要恰当，思路还要清楚。而茶不仅能提神益思，还能保持人平和的心境，能很好的解决这些问题，所以玄学家也爱喝茶。于是，茶与文人的关系更进一步。范文澜先生在考察东晋南朝时期的瓷器生产时曾经谈到，早在西晋，文人作赋，茶、酒便与瓷器联系起来。而到东晋南朝近三百年间，士人把饮茶看做一种享受，开始进一步研究茶具，从而进一步推动了越瓷的发展。

       南北朝时期，道教思想大行其道，佛教在这时正处于一个与汉文化进一步结合，艰难发展的时期。道家修行长生不老之术，佛教徒坐禅念经。而茶不仅能使人不眠，而且能升清降浊，疏通经络，所以他们都爱喝茶。于是，除文人之外，和尚、道士、鬼神，都与茶联系起来。南北朝时许多神怪故事中出现大量与茶有关的事件便是一个很好的证明。南朝刘敬叔著《异苑》，说剡县陈务妻年轻守寡，房宅下多古墓，陈务妻好饮茶，常以茶祭地下亡魂。一日鬼魂在梦中相谢，次日陈务妻得钱十万养活自己的三个孩子。《广陵耆老传》记载，晋元帝时有位老太婆在市上卖茶，从早到晚壶中茶也不见少，所得钱皆送乞丐和穷人。后州官以为有伤“风化”，将老太婆捕入狱，夜间老婆婆自窗中带着茶具飞走了，证明她是一个神仙。《释道该说续名僧传》说，南朝法瑶和尚好饮茶，活到九十九岁。南朝齐梁(479—556年)著名的道教思想家、医学家陶弘景在《杂录》中记载:“苦茶轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”丹丘子、黄山君都是传说中的“仙人”，这里指饮茶有“轻身换骨”之功效。这些茶与丹丘子、黄山君等仙人和神怪的传说，反映了早期道教提倡饮茶，并对茶的功效的认知。从这些记载我们看到，在东晋和南北朝之时，茶已进入了宗教领域，尽管此时还没有形成后来完整的宗教饮茶仪式和阐明茶的思想原理，但它已经脱离作为饮食的一般物态形式。

       此时，文献中关于茶的记载也有所增多。除了上面的引用的以外，一些诗词特别是地方志中都提及到了茶叶，例如，《坤元录》、《括地图》、《吴兴记》、《夷陵图经》、《永嘉图经》、《淮阴图经》和《茶陵图经》等。诗人鲍照之妹鲍令晖有《香茗赋集》刊行于世，可惜今已已散佚。

在魏晋南北朝，茶文化的基本形态己经形成，呈现出多种可能，但尚未成熟。这预示着一个新的茶文化时代即将到来。

茶道书法作品欣赏

茶道与书法在中国都有着悠久的发展历史，是承载中华文明的两艘大船，都融入了中国古代文人的思想哲学、养生之道和处世境界。下面是我为你整理的茶道书法作品，希望对您有用。

茶道书法作品1 茶道书法作品2 茶道书法作品3 茶道书法作品4 茶道书法作品5 茶道与书法的发展历史

汉字产生初期只是作为一种记事手段，东汉崔瑗《草书势》云：“书契之兴，始自颉皇，写彼鸟迹，以定文章。”古代许多信札、碑文、书稿等，现在看来大都是很好的书法作品。汉字由甲骨文、大篆、小篆、隶书、草书、楷书、行书，并由实用逐步发展为一门能够抒情写意、具有独特魅力的艺术。历史遗留下来的书法作品，都是一种难得的第一手资料。与此同时，它还可作为其他学科资料的一种补充。

茶的产生也是缘于实用。茶叶最早以药用为主，到三国、两晋时期，饮茶之风渐盛，尤其是文人雅士品茶、论茶，逐渐将饮茶融入他们的艺术活动，与诗词书画等艺术形式相互渗透，形成了独特的茶文化。到唐以后，出现了茶宴、茶会等文化形式。文人雅士在品茶之余，或把卷清谈，说古论今，或吟诗作赋，欣然命笔，或挥毫泼墨，寄情书画。茶的功能也由实用上升到了一种精神的享受和审美的需要。茶与中国传统艺术结下了不解之缘。茶被世人誉为“国饮”，书法被视为“国粹”。在茶和书法的发展过程中，它们相互影响，相互融台，相互促进，共同构成了中国文化的一道亮丽的风景线。

茶和书法珠联璧合，可以追溯到汉代之前，《汉印分合韵编》中有多种写法的荼字。又据报载，曾在湖南长沙魏家大堆4号汉墓出土有古文物石质“荼陵”(即今湖南的茶陵)官印一枚。说明茶作为艺术的表现内容至少在两千年前就登上了书法的大雅之堂了。茶助文思，文人爱茶，其中书法家更是数不胜数，从颜真卿、怀素、苏东坡、黄庭坚到倪云林、徐文长、郑板桥、吴昌硕，他们都以优美的诗文、精湛的书法写茶、赞美茶，创作出了许多优秀的作品。唐代是书法艺术盛行时期，也是茶叶生产的发展时期。书法中有关茶的记载也逐渐增多。唐代狂草书家怀素和尚的一幅著名的信札《苦笋贴》中曰：“苦笋及茗异常佳，乃可径来，怀素上。”全帖虽只有十四个字，但通篇章法气韵生动，神采飞扬。从中可以看出怀素对茶的渴望心情。

与怀素的身世和性格有许多相同或相似之处的另一位书法大家也是酷爱书法，崇茶爱茶，此人便是《僧怀素传》以及《茶经》的作者，“茶圣”陆羽。年幼聪慧的陆羽被河南尹李齐物赏识并资助其到邹夫子别墅读书。隐士邹夫子书法宗晋朝《书圣》王羲之及其子王献之。陆羽拜师苦学达四五年之久，笔酣墨饱，初显才华。上元初，陆羽“更隐苕溪”。为了创研茶学，他常年深入浙江、江苏广大茶区访茶问泉，以求真知。但因囊中羞涩，常借宿寺院。适逢苏州永定寺修缮大殿，上座慕名请他题写匾额。他酝酿片刻，饮了一杯浓茶之后，书意勃发，欣然命笔，如疾风骤雨般地写下了《永定寺》三个笔力雄健、气势磅礴的大字，因而名噪遐迩。有一次张志和与陆羽等一起畅谈，陆羽问张志和“孰与往来者?”张志和则答“太虚为室，明月为烛，与四海诸公共处，未尝少别也，有何往来”。认为道德修养的最高境界是恬淡、寂寞、虚空、无为。他的道家思想对陆羽以后整合“大唐茶道”有所启迪。陆羽与书法“颜体”创始人颜真卿交往甚密，常聚首赋诗品茗，切磋书法艺术。陆羽在《论徐颜二家书》中评颜真卿和徐(浩)吏部的书法之别时言道：“盖以徐得右军皮肤眼鼻也，所以似之;颜得右军筋骨心肺也，所以不似也。”陆羽这段论述，寓意深远，富含哲理，阐述了学习要掌握形似与神似的辨证关系;要学中有创，推陈出新，这样才能使艺术富有生命力。陆羽在惊闻怀素辞世噩耗后怀着悲痛撰写了《僧怀素传》，传中论述的古钗脚、屋漏痕、壁拆路的精巧比喻，启迪了后来书家对运笔妙法的领悟，至今还为书法家们津津乐道，对书法创作和理论产生着重大影响。纵观陆羽一生中的种种成就，无疑当推《茶经》为首，但与此同时，我们也完全可以认为陆羽还是一位有造诣的书论家。

宋代可谓茶人迭出，书家群起，无论在中国茶业和书法史上，都是一个极为重要的时代。茶叶饮用由实用走向艺术化，书法从重法走向尚意。不少茶叶专家同时也是书法名家。比较有代表性的是“宋四家”之一的蔡襄(君谟)。蔡襄一生好茶，作书必以茶为伴。他改进了制茶工艺，采用更为细嫩的原料，制成精美细巧、价值黄金的小龙团(上品龙茶)。蔡襄不仅在制茶实践上有独到之处，更有一部影响甚大的理论著作《茶录》。《茶录》是对《茶经》的一个发展。而且，蔡襄的《茶录》书迹本身，便是一幅有名的佳作，历代书家多有妙赞。除此之外，蔡襄还有《北苑十咏》、《精茶贴》等有关茶的书迹传世。宋代《宣和书谱》对蔡襄书法作如是评论：“大字巨数尺，小字如毫发;笔力位置，大者不失缜密，小者不失宽绰。……尤长于行，在前辈中，自有一种风味。”

唐宋以后，茶与书法的关系更为密切，有茶叶内容的作品也日益增多。流传至今的佳品有苏东坡的《一夜帖》和《啜茶帖》、米芾的《苕溪咏茶诗帖》、郑燮的《竹枝词》、徐文长的《煎茶七类》、汪巢林的《幼孚斋中试泾县茶》等都极负盛名。其中很多作品是在品茶之际创作出来的。至于近代的佳品则更多了。

茶道与书法的关系

品茶和书法同为文人雅事，在大的人文环境中，势必会受到中国传统文化和民族精神气质等方面的影响，尤其是很多茶人本身又是书法家，二者在操作要求、思想观念上必然会相互渗透，息息相通。

首先，两者都强调“得器”。器具的选择和使用对品茶和书法都非常关键。品茶讲究“精茶、好水、活水、妙器”。陆羽在《茶经》中详细介绍了28种茶器，从生火、煮荣、取水到饮用、清洗、蘸陈，完全配套，一应俱全。书法必需书房四宝：笔、墨、纸、砚。对水的运用可以说是二者最为精妙之处。明代张源《茶录》云：“茶者，水之神;水者，茶之体，非真水莫显其神。非精茶曷窥其体。”何为真水?陆羽则认为“山水上，江水中，井水下”。宋徽宗则在《太观茶论》中认为：“水以清、轻、甘、洁为美”。后人综合起来以“清、活、轻、甘、冽”为上。元代陈绎曾《朝林要诀》云：“字生于墨，墨生于水，水者字之血也。”古人研墨，要用新汲的水，要求新鲜、洁净。挥毫之际，笔墨中含水要适量，且不同的书体、不同的风格在创时笔墨中水的分量也各有讲究，使用得当才能扬长避短。

其次，两者都强调“得法”。煎茶讲究茶、水、火、器四者相配。其难点在于煎水，水煎得好，才能保持茶性，煎出滋味。陆羽《茶经》中煮水有“三沸”之说，南宋李南金在此基础上进一步指出“背二涉三”的水最佳，也就是煎过第二沸，刚到第三沸时渝茶最合适。还有品茶也要得法，做到“目视茶色，口尝茶味，鼻闻茶香，耳听荼涛，手摩茶器，可臻五美”。书法之“法”，亦颇为复杂。不但要求笔、墨、纸、砚相称，而且在创作中更要讲究笔法、字法、墨法、章法。一件好的书法作品，必须具备“神、气、骨、血、肉”缺一不可。这就要求书法家在书法创作时要将用笔的曲、直、露、藏，用墨的枯、湿、浓、淡，结体布局的疏、密、虚、实等方面和谐统一起来，融为一体。茶与书法，原本都是有着生命的孪生兄弟，他们都是等待着复活的生命，茶与书法都怕光线，所以必须全封闭;茶与书法都怕潮湿，受潮的茶与书法都会生霉，从而永远失去青春焕发的那一天;他们需要深藏不露。

第三，两者都强调“得境”。首先是清幽雅致的客观环境，它往往令人神清气爽，怡然自得。因此，文人雅士常常将苓室和书房布置得极为雅致，为品茶或书法创作营造一个良好的氛围。剑桥大学为教授和学子们创造了环境优雅的茶厅，给他们提供了一个放松心情张扬个性的环境，当一杯清幽的香茶下肚，思想与梦幻就像那叮咚的泉水汩汩地流淌出来。

难怪有人说，是“下午茶”喝出了英国众多的诺贝尔奖获得者。这里的环境除了自然环境外，还包括社会环境等诸多方面。陶潜品着佳茗，写下了“采菊东篱下，悠然见南山”的纯粹;曹雪芹闻着茶香，留下了“满纸荒.唐言，一把辛酸泪”的落寞。蒲松龄设茶摊听说道，遂成《聊斋志异》。此外，茶与书法都需要平和的心境。多年以来研究茶道的学者、茶人提出和、清、寂、廉、俭、美、乐、静等是为基本精神。庄晚芳先生提出：廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人是中国茶德，即廉美和敬。陈香白先生在90年代初提出中国茶道的核心是和，意味着天、地、人三和，宇宙万物的有机统一和和谐，和谐是一种美的休现[7]。书家在创作时要志气平和，不激不励，才能心手双畅，达到“无意于佳乃佳”的艺术境界。

东汉蔡邕云：“书者，散也，欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之。”茶陵派李东阳的书法艺术从颜真卿脱出，以工整稳健见长，淳和娴雅，不激不厉，李东阳的人格魅力和他在书法中所表现出来的气息相一致。单晓英的《李东阳及其自书诗卷》一文将李东阳的书法作品与其人格内蕴相联系，对李东阳的书法艺术进行了高度的评价，并且认为李东阳及其同时代的一批人共同开启了明代中叶书坛中兴之先河。

为什么茶是文人雅士最爱喝的? 茶代表什么样的文化？ 十大名茶的区别？

泡茶、品茶活动本身充满了乐趣，泡茶时选茶、取水、火候等都有严格的要求，这其中不仅有很多门道可讲，还充满了悠闲的气息。文人雅士以此为乐，饮茶能激发他们的创作灵感。茶的精神内涵与文人雅士写出的诗文有很多相通的地方，浪漫飘逸、灵性、情趣、悠闲、雅、美……可以看看元稹的宝塔诗，苏轼、李白、杜甫等人也都有这方面的创作。

茶在茶食、文学、茶礼规、茶制作、茶舞蹈、茶艺、冲泡技巧、茶俗等方面都有所呈现，是在茶的品饮流传过程中产生的物质财富与精神财富的总和。中国茶道融合了儒道佛的精神，体现出和、礼、雅、美的特点，有丰富的内涵。

十大名茶，因为产地、制作工艺的不同，在色泽、形状、口感、冲泡方法等方面也有所不同，具体可查看十大名茶的详细介绍即可。

一个优秀茶艺创新竞技作品通常包括()方面。

一个优秀茶艺创新竞技作品通常包括四方面，分别是茶席布置有新意、茶艺创新主体传递正能量、展示过程动作柔美协调、将茶真正泡好。

湖南民歌《挑担茶叶上北京》在湘鄂地区几乎人人皆知，舞蹈表演《采茶扑蝶》更把歌舞融为一体，通过艺术家的精彩表演使广大观众看到茶区人民欢欣鼓舞的新生活。老舍先生的著名剧作《茶馆》，首次将市民茶文化的典型场景搬上戏剧舞台，通过一个茶馆的变迁再现了近半个世纪的老北京的历史变迁，让人了解北京茶馆的具体情况形成了深刻的印象。

详细的介绍

越来越多的艺术形式出现了以茶为题材的作品，例如张恨水的《啼笑因缘》中就多次描写了不同场合的茶摊、茶馆的生活情境。至于各种大型茶事活动和茶艺表演以茶为主题的歌舞、诗画更交相辉映。

一种普通的饮食，竟形成专门文化艺术现象，而且一再花样翻新，屡屡不绝，这实在是少有的。茶之所以引发出如此众多的艺术创造，不能不令人刮目相待。除了茶乡山水和愉悦的劳动节奏容易引发人们的艺术思维之外，之所以产生这样奇妙的现象，大概最主要的还是整个茶艺、茶道和中华茶文化深刻的含蕴所致。

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