茶叶艺术作品欣赏（茶叶艺术图片）

本篇文章给大家谈谈茶叶艺术作品欣赏，以及茶叶艺术图片对应的知识点，希望对各位有所帮助，不要忘了收藏本站喔。

本文目录一览：

• 1、中国茶文化的其它艺术作品
• 2、茶道书法作品欣赏
• 3、茶文化的绘画作品赏析

中国茶文化的其它艺术作品

著名的茶帖有：

唐怀素《苦笋帖》

宋苏轼　啜茶帖

宋《季常帖》《新岁展庆帖》

宋蔡襄《精茶帖》 、《天际乌云帖》

宋米芾《笤溪帖》

宋赵令畴《赐茶帖》

清金农《玉川子嗜茶帖》 著名的茶画：

唐阎立本萧翼赚兰亭图唐阎立本 《萧翼赚兰亭图》。大画家阎立本根据唐何延之《兰亭记》所作。描绘唐太宗御史萧翼从王羲之第七代传人的第子袁辩才的手中将“天下第一行书”《兰亭集序》骗取到手献给唐太宗的故事。画的是萧翼和袁辩才在喝茶，萧翼洋洋得意，老和尚辩才张口结舌，失神落魄，人物表情刻画入微。

唐周昉调琴啜茗图唐周昉《调琴啜茗图》

元赵元《陆羽品茶图》

元赵孟頫《斗茶图》、《茶榜》

元倪云林《龙门茶屋图》

元颜辉《煮茶图》

元胡廷 《松下烹茶图》

元钱选《卢同煮茶图》、《品茶图》

明丁云鹏《玉川烹茶图》，

明文征明惠山茶会图明文征明 《惠山茶会图》。《惠山茶会图》 描绘文征明和几位诗友在有“天下第二泉”之称的无锡惠山泉品茗。二人在茶亭泉井边席地而坐，文征明展卷颂诗，友人在聆听；古松下一茶童备茶，茶灶正煮井水，茶几上放着各种茶具。中国文人至爱的高山、流泉、古松、友谊，尽在以茶会友中。

明唐寅《事茗图》、《卢同煎煮茶》

清胡锡圭《洗砚烹茶图卷》

清高凤翰《天池试茶图》

清高翔《煎茶图》

茶道书法作品欣赏

茶道与书法在中国都有着悠久的发展历史，是承载中华文明的两艘大船，都融入了中国古代文人的思想哲学、养生之道和处世境界。下面是我为你整理的茶道书法作品，希望对您有用。

茶道书法作品1 茶道书法作品2 茶道书法作品3 茶道书法作品4 茶道书法作品5 茶道与书法的发展历史

汉字产生初期只是作为一种记事手段，东汉崔瑗《草书势》云：“书契之兴，始自颉皇，写彼鸟迹，以定文章。”古代许多信札、碑文、书稿等，现在看来大都是很好的书法作品。汉字由甲骨文、大篆、小篆、隶书、草书、楷书、行书，并由实用逐步发展为一门能够抒情写意、具有独特魅力的艺术。历史遗留下来的书法作品，都是一种难得的第一手资料。与此同时，它还可作为其他学科资料的一种补充。

茶的产生也是缘于实用。茶叶最早以药用为主，到三国、两晋时期，饮茶之风渐盛，尤其是文人雅士品茶、论茶，逐渐将饮茶融入他们的艺术活动，与诗词书画等艺术形式相互渗透，形成了独特的茶文化。到唐以后，出现了茶宴、茶会等文化形式。文人雅士在品茶之余，或把卷清谈，说古论今，或吟诗作赋，欣然命笔，或挥毫泼墨，寄情书画。茶的功能也由实用上升到了一种精神的享受和审美的需要。茶与中国传统艺术结下了不解之缘。茶被世人誉为“国饮”，书法被视为“国粹”。在茶和书法的发展过程中，它们相互影响，相互融台，相互促进，共同构成了中国文化的一道亮丽的风景线。

茶和书法珠联璧合，可以追溯到汉代之前，《汉印分合韵编》中有多种写法的荼字。又据报载，曾在湖南长沙魏家大堆4号汉墓出土有古文物石质“荼陵”(即今湖南的茶陵)官印一枚。说明茶作为艺术的表现内容至少在两千年前就登上了书法的大雅之堂了。茶助文思，文人爱茶，其中书法家更是数不胜数，从颜真卿、怀素、苏东坡、黄庭坚到倪云林、徐文长、郑板桥、吴昌硕，他们都以优美的诗文、精湛的书法写茶、赞美茶，创作出了许多优秀的作品。唐代是书法艺术盛行时期，也是茶叶生产的发展时期。书法中有关茶的记载也逐渐增多。唐代狂草书家怀素和尚的一幅著名的信札《苦笋贴》中曰：“苦笋及茗异常佳，乃可径来，怀素上。”全帖虽只有十四个字，但通篇章法气韵生动，神采飞扬。从中可以看出怀素对茶的渴望心情。

与怀素的身世和性格有许多相同或相似之处的另一位书法大家也是酷爱书法，崇茶爱茶，此人便是《僧怀素传》以及《茶经》的作者，“茶圣”陆羽。年幼聪慧的陆羽被河南尹李齐物赏识并资助其到邹夫子别墅读书。隐士邹夫子书法宗晋朝《书圣》王羲之及其子王献之。陆羽拜师苦学达四五年之久，笔酣墨饱，初显才华。上元初，陆羽“更隐苕溪”。为了创研茶学，他常年深入浙江、江苏广大茶区访茶问泉，以求真知。但因囊中羞涩，常借宿寺院。适逢苏州永定寺修缮大殿，上座慕名请他题写匾额。他酝酿片刻，饮了一杯浓茶之后，书意勃发，欣然命笔，如疾风骤雨般地写下了《永定寺》三个笔力雄健、气势磅礴的大字，因而名噪遐迩。有一次张志和与陆羽等一起畅谈，陆羽问张志和“孰与往来者?”张志和则答“太虚为室，明月为烛，与四海诸公共处，未尝少别也，有何往来”。认为道德修养的最高境界是恬淡、寂寞、虚空、无为。他的道家思想对陆羽以后整合“大唐茶道”有所启迪。陆羽与书法“颜体”创始人颜真卿交往甚密，常聚首赋诗品茗，切磋书法艺术。陆羽在《论徐颜二家书》中评颜真卿和徐(浩)吏部的书法之别时言道：“盖以徐得右军皮肤眼鼻也，所以似之;颜得右军筋骨心肺也，所以不似也。”陆羽这段论述，寓意深远，富含哲理，阐述了学习要掌握形似与神似的辨证关系;要学中有创，推陈出新，这样才能使艺术富有生命力。陆羽在惊闻怀素辞世噩耗后怀着悲痛撰写了《僧怀素传》，传中论述的古钗脚、屋漏痕、壁拆路的精巧比喻，启迪了后来书家对运笔妙法的领悟，至今还为书法家们津津乐道，对书法创作和理论产生着重大影响。纵观陆羽一生中的种种成就，无疑当推《茶经》为首，但与此同时，我们也完全可以认为陆羽还是一位有造诣的书论家。

宋代可谓茶人迭出，书家群起，无论在中国茶业和书法史上，都是一个极为重要的时代。茶叶饮用由实用走向艺术化，书法从重法走向尚意。不少茶叶专家同时也是书法名家。比较有代表性的是“宋四家”之一的蔡襄(君谟)。蔡襄一生好茶，作书必以茶为伴。他改进了制茶工艺，采用更为细嫩的原料，制成精美细巧、价值黄金的小龙团(上品龙茶)。蔡襄不仅在制茶实践上有独到之处，更有一部影响甚大的理论著作《茶录》。《茶录》是对《茶经》的一个发展。而且，蔡襄的《茶录》书迹本身，便是一幅有名的佳作，历代书家多有妙赞。除此之外，蔡襄还有《北苑十咏》、《精茶贴》等有关茶的书迹传世。宋代《宣和书谱》对蔡襄书法作如是评论：“大字巨数尺，小字如毫发;笔力位置，大者不失缜密，小者不失宽绰。……尤长于行，在前辈中，自有一种风味。”

唐宋以后，茶与书法的关系更为密切，有茶叶内容的作品也日益增多。流传至今的佳品有苏东坡的《一夜帖》和《啜茶帖》、米芾的《苕溪咏茶诗帖》、郑燮的《竹枝词》、徐文长的《煎茶七类》、汪巢林的《幼孚斋中试泾县茶》等都极负盛名。其中很多作品是在品茶之际创作出来的。至于近代的佳品则更多了。

茶道与书法的关系

品茶和书法同为文人雅事，在大的人文环境中，势必会受到中国传统文化和民族精神气质等方面的影响，尤其是很多茶人本身又是书法家，二者在操作要求、思想观念上必然会相互渗透，息息相通。

首先，两者都强调“得器”。器具的选择和使用对品茶和书法都非常关键。品茶讲究“精茶、好水、活水、妙器”。陆羽在《茶经》中详细介绍了28种茶器，从生火、煮荣、取水到饮用、清洗、蘸陈，完全配套，一应俱全。书法必需书房四宝：笔、墨、纸、砚。对水的运用可以说是二者最为精妙之处。明代张源《茶录》云：“茶者，水之神;水者，茶之体，非真水莫显其神。非精茶曷窥其体。”何为真水?陆羽则认为“山水上，江水中，井水下”。宋徽宗则在《太观茶论》中认为：“水以清、轻、甘、洁为美”。后人综合起来以“清、活、轻、甘、冽”为上。元代陈绎曾《朝林要诀》云：“字生于墨，墨生于水，水者字之血也。”古人研墨，要用新汲的水，要求新鲜、洁净。挥毫之际，笔墨中含水要适量，且不同的书体、不同的风格在创时笔墨中水的分量也各有讲究，使用得当才能扬长避短。

其次，两者都强调“得法”。煎茶讲究茶、水、火、器四者相配。其难点在于煎水，水煎得好，才能保持茶性，煎出滋味。陆羽《茶经》中煮水有“三沸”之说，南宋李南金在此基础上进一步指出“背二涉三”的水最佳，也就是煎过第二沸，刚到第三沸时渝茶最合适。还有品茶也要得法，做到“目视茶色，口尝茶味，鼻闻茶香，耳听荼涛，手摩茶器，可臻五美”。书法之“法”，亦颇为复杂。不但要求笔、墨、纸、砚相称，而且在创作中更要讲究笔法、字法、墨法、章法。一件好的书法作品，必须具备“神、气、骨、血、肉”缺一不可。这就要求书法家在书法创作时要将用笔的曲、直、露、藏，用墨的枯、湿、浓、淡，结体布局的疏、密、虚、实等方面和谐统一起来，融为一体。茶与书法，原本都是有着生命的孪生兄弟，他们都是等待着复活的生命，茶与书法都怕光线，所以必须全封闭;茶与书法都怕潮湿，受潮的茶与书法都会生霉，从而永远失去青春焕发的那一天;他们需要深藏不露。

第三，两者都强调“得境”。首先是清幽雅致的客观环境，它往往令人神清气爽，怡然自得。因此，文人雅士常常将苓室和书房布置得极为雅致，为品茶或书法创作营造一个良好的氛围。剑桥大学为教授和学子们创造了环境优雅的茶厅，给他们提供了一个放松心情张扬个性的环境，当一杯清幽的香茶下肚，思想与梦幻就像那叮咚的泉水汩汩地流淌出来。

难怪有人说，是“下午茶”喝出了英国众多的诺贝尔奖获得者。这里的环境除了自然环境外，还包括社会环境等诸多方面。陶潜品着佳茗，写下了“采菊东篱下，悠然见南山”的纯粹;曹雪芹闻着茶香，留下了“满纸荒.唐言，一把辛酸泪”的落寞。蒲松龄设茶摊听说道，遂成《聊斋志异》。此外，茶与书法都需要平和的心境。多年以来研究茶道的学者、茶人提出和、清、寂、廉、俭、美、乐、静等是为基本精神。庄晚芳先生提出：廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人是中国茶德，即廉美和敬。陈香白先生在90年代初提出中国茶道的核心是和，意味着天、地、人三和，宇宙万物的有机统一和和谐，和谐是一种美的休现[7]。书家在创作时要志气平和，不激不励，才能心手双畅，达到“无意于佳乃佳”的艺术境界。

东汉蔡邕云：“书者，散也，欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之。”茶陵派李东阳的书法艺术从颜真卿脱出，以工整稳健见长，淳和娴雅，不激不厉，李东阳的人格魅力和他在书法中所表现出来的气息相一致。单晓英的《李东阳及其自书诗卷》一文将李东阳的书法作品与其人格内蕴相联系，对李东阳的书法艺术进行了高度的评价，并且认为李东阳及其同时代的一批人共同开启了明代中叶书坛中兴之先河。

茶文化的绘画作品赏析

茶文化博大精深，有着悠久的历史，自然也会有很多的茶文化的绘画作品出现在众人面前。下面是我精心为你整理的茶文化的绘画作品赏析，一起来看看。

茶文化的绘画作品赏析1

茶文化的绘画作品赏析2 茶文化的绘画作品赏析3 茶文化的绘画作品赏析4 茶文化的绘画作品赏析5 禅茶文化的精神

泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。

八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修行者修习智慧解脱之道所应遵行的生活标准。因此可以这么说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行(戒)、理性(慧)与精神净化(禅定)而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。

正见

正确的知识和见解就是正见，反之为邪见。世俗生活中的正见是指一些正确经验所积累的知识、善良的心肠，理性恪守的情操，通过名称、标志及事物的相貌与形状而产生的一种分辨体系，有一定的相对性。出世间的正见指依教义保持慧照分明，见理正确。但根本上讲，出世间正见则只有在明心见性后的人才会真正拥有，只有通过修习正确的禅定及放下一切杂念与染著后才能生起。

正思维

没有贪、嗔、痴等烦恼的情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定的过程和状态，所以正思维又称为正欲或正志，也只有由正思维才能做出正确之身口意三业的行为。比如脑海里有“己所不欲，勿施于人”，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”等，都是正思维的表现。出世间的正思维则指依佛学义理作想作观，利于我们断惑证真。 在品茶时，应该暂时放下世间名利、是非人我，以一颗谦虚的心、无染的心来品茶。

正语

不撒谎，不花言巧语，不搬弄是非，不发表引起两者之间的憎恨、敌意及不和之言论，不粗恶口骂人，不苛刻、酷毒之讽刺，不作无意义之空谈。等等就是正语。所谓直心为道场，修行人须光明磊落、坦荡荡、和蔼可亲地说话做事。出世间正语要求较严，不专心修道四处游说、行咒术、算卜、仰观星宿等言辞即是没做到正语。 品茶时当然不可论及东家长西家短的是非以及谈论与破迷开悟、离苦得乐无关的事情。

正业

不违法，不侵害一切众生利益的行为和职业等就是正业。修道时修无漏慧，住于清净梵行之中，在行住坐卧中正念而住也为正业。日常生活中，比如我们从事赌、淫、盗、猎、宰屠、毒品、军火买卖等都为邪业。而且这个盗很广义，我们占小便宜，甚致偷税漏税都是盗。因此，凡不属于我们的利益我们硬要占为己有都为盗。 禅茶人当然要坚守正业。

正命

以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、毒品或嫖赌等行为或行业都为正命的一种体现。若是出家人，则是如法修行，如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药，不贪图供养等为正命。

正精进

如法认真地修行等都为正精进。反之为邪精进。佛门将木鱼视为法器之一，认为鱼昼夜都不合眼，因此用木制成鱼形，以敲击木鱼警戒僧众昼夜思道，努力修行，这就是正精进的表现。 吃茶就老老实实吃茶，不要三天打鱼两天晒网，要一门深入。

正念

以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说，即是忆念正法，生出信持正法的念头，念经、念佛、念佛咒等都为正念，否则即是失去了正念。在高层次修法中，哪怕有不行善和犯恶的心念也为失去正念。 时时刻刻不离禅茶之“平常心”。

正定

日常生活中，信守正念，不为外境诱惑而沉论、迷失也为正定。对于修行而言，对境无心即是正定，正确的禅定是我们转识成智的有力保障(由定发慧)。外道气功也修禅定，有的则很可能是邪定(易走弯路或走火入魔)。修习正定者才有开启大智慧的无上果报。

与清净心

清净心，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚的空灵自在、湛寂明澈、圆融无住的纯净妙心。也就是离烦恼之迷惘，即般若之明净，止暗昧之沉沦，登菩提之逍遥。有了清净心，则失意事来能治之以忍，快心事来能视之以淡，荣宠事来能置之以让，怨恨事来能安之以忍，烦乱事来能处之以静，忧悲事来能平之以稳…… 品茶就是需要清净心，禅茶首先要“静”然后再进入“净”;“静”者歇却狂心，“净”者一尘不染。经常听到佛教的朋友们说发心，一般所说的发心，不外乎出点钱出点力，这是发小的心。经典上说发菩提心，什么是发菩提心?大彻大悟而成佛，这是真发心。发菩提心又叫发大悲心，真开悟了，才可以无我，才可以牺牲自我度一切众生。大悲心是菩提心的行用，菩提心是大悲心的体，那么，菩提心的相呢?就是‘圆觉经’所讲的清净心。诸大菩萨虽然大大慈大悲中，自性却是清清净净。菩提者觉悟也，悟了道，得了清净心，才进入大慈大悲菩萨道。

发了清净心又什么好处?可以远离诸病。什么病?头疼、牙痛、胃痛、心脏病、肝脏病、肾脏病，这些是肉体地水火风四大不调所引起有形的病，还有属于心理无形的病，诸如一切烦恼，一切希求，一切妄想，贪、嗔、痴、慢、疑等等都是病。

宋代慈明禅师喜欢呵佛骂祖，骂人是他的教育法，他的骂是出了名的，他的佛法可也了不起。当时的驸马爷是他的同参道友，也参禅开悟了的，临死前，写封信给慈明，告诉他要走了。慈明乘船赶去，驸马等他一到，两人谈了几句就走了。慈明禅师在回程的船上，突然中风，嘴巴歪斜。

他的徒弟急得不得了，说：‘师父啊!您是悟了道的一代大师，你的嘴巴歪了，回去怎么见人?’

这位师父平日爱骂人，呵佛骂祖惯了，他的果报来了，嘴巴都骂歪了，这怎么办?

慈明禅师说：‘别急!不用担心!’然后双手托住下巴，用力一扭，说：‘你看!这不就好了!果然嘴就不歪了。慈明何以有此本事?

与六和敬

禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。

身和同住

大家同住在一起，必须要做到身业清净，和睦相处，大家在一起品茶修行，必须做到互相包容。

口和无诤

不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。要说爱语、柔软语、正语、真实语、实义语。把握说话五原则：

①　仔细聆听，想了再说;

②　语音清楚，语词恰当;

③　语气温和，态度诚恳;

④　内容丰富，幽默风趣;

⑤　不说他过，紧守秘密。

大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。

意和同悦

心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。

戒和同修

戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。

见和同解

知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。

利和同均

大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。

禅茶与雅

正确，合乎规范是名为雅;情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是“雅”;富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做是谓高雅。

古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士，“雅”对中国茶文化影响最深。

禅之精神在于悟，茶之意境在于雅，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴涵的茶的无限“真谛”是需要“吃茶去”才能体验的。而作为“禅茶一味”的禅茶必须是传统的茶之雅与对佛法的领悟的有机结合。

禅茶之旨趣就是籍“雅”来体悟佛法之空性。宇宙间万事万物包括人类自身在内它的本体都是四大所成，即地、水、火、风这四大所成，在禅茶茶道中四大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大，给茶水加温之热力表火大，行茶道之动作或品茶表风大。禅茶虽然是“空”，但禅茶含万法。这里所指的“性空”的“性”不是物理学和生物学意义上的物性，而是指一种不依条件(缘)的独立存在的“自性”(自体)，“自性”的含义是自己有、自己成、自己规定自己、本来如此、实在恒常的意义，人们只要冷静反复推论思考就会领会，不依任何条件的绝对的独立存在的“自性”是根本没有的。佛法认为宇宙万物都是由各种条件(缘)而生，任何事物都是“缘生则生”、“缘阙则阙”，即产生该事物的条件具备了，该事物就产生而存在，条件不具备，就不能产生。缘生的事物不能离缘而存在，这就叫作“无自性”，即“性空”。

佛法讲“四大皆空”的用意是要人们认清宇宙人生的真相，以解除身心的束缚，获得解脱和自在。能积极进取、淡泊名利、乐于助人、不图回报，既利于社会，又体现自己的人生价值。有些人因不了解“有”的空性本质，过分执着“有”，把“有”当作一种永恒不变的存在，这是一种贪欲的人生，一个人对“有”看得太重，贪得无厌，欲壑难填，那么他就会烦恼痛苦。佛法就用“四大皆空”、“万有性空”来破除他们对世间假“有”的常见。世间还有一些人，他们虽能看出“有”的虚幻实质，但因不了解缘起事物的作用不空，相续不空，认为世界一切万物既然是虚幻的，那么生存还有什么意义呢?于是他们中有的人不顾家庭伦理、社会道德，放纵自己、为所欲为;还有的人则是消极厌世、颓废悲观。这两种人生态度才是虚无主义。佛法就以“性空妙有”、“相续不空”来破除他们执着“空”的断见。

佛法是用“四大皆空”来破除迷界的旧执着——盲目贪婪、极端自私的人生态度，用“相续不空”来建立悟界的新观念——积极奉献、造福人类的人生观。

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