茶的理念怎么写（茶叶的企业文化与理念）

今天给各位分享茶的理念怎么写的知识，其中也会对茶叶的企业文化与理念进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！

本文目录一览：

• 1、铁观音茶文化的精神理念
• 2、中国茶道的四大理念，是指什么?
• 3、道家茶道的理念
• 4、茶文化的基本理念有什么

铁观音茶文化的精神理念

铁观音茶 文化 有着什么精神理念呢？下面是我精心为你整理的铁观音茶文化的精神理念，一起来看看。

铁观音茶文化的精神理念

铁观音的茶道精神理念:纯、雅、礼、和

铁观音的沏茶技艺，冲泡过程非常讲究，是一门融传统技艺与现代风格为一体的品茶艺术，极具浓郁的地方特色，它传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。

纯：茶性之纯正，茶主之纯心，茶友之纯净，乃为茶道之本;

雅：沏茶之细致，身韵之优美，茶局之典雅，展茶艺之流程;

礼：感恩于自然，敬重于茶农，诚待于茶友，为茶主之茶德;

和：是人、茶与自然的和谐，清心和睦，属于心灵之爱，为茶艺之“道”也!

白鹤沐浴(洗杯)-观音入宫(落茶)-悬壶高冲(冲茶)-春风拂面(刮泡沫)-关公巡城(倒茶)-韩信点兵(点茶)-鉴尝汤色(看茶闻香 品啜甘霖(喝茶)

用开水洗净茶具; 把铁观音茶放入茶具，放茶量约占茶具容量的五分; 把滚开的水提高冲入茶壶或盖瓯，使茶叶转动; 用壶盖或瓯盖轻轻刮去漂浮的白泡沫，使其清新洁净; 把泡一，二分钟后的茶水依次巡回注入并列的茶杯里; 茶水倒到少许时要一点一点均匀地滴到各茶杯里;

观尝杯中茶水的颜色，闻杯盖的香味。 乘热细缀，先闻其香，后尝其味，边啜边闻，浅斟细饮。饮量虽不多，但能齿颊留香，喉底回甘，

铁观音传统的冲饮 方法 非常讲究。茶具要小巧精致，水最好用山岩泉水。将水烧沸，先把茶壶烫热，装上大约占壶容量十分之四五的茶叶，冲入沸水，用壶盖刮去浮上来的泡沫，盖好壶盖，此时便有一股殊香扑鼻而来。隔5——20秒钟，再缓缓倒入水茶杯，每人各持一杯，先闻香，再品味，慢慢啜饮，便满口生香，回味甘美。铁观音素有“观音韵”之称，其入口微苦，回味甘香，清郁隽永，韵味无穷。

铁观音茶文化的介绍

茶文化包括茶的历史、茶的著作、茶的 传说 以及人们在 饮茶 、品茶中的学问，还包括茶在人际交流和文化交流中的特殊作用和意义……这些博大精深浩如烟海而独特清新的人文景观日益充实和丰富着茶文化的历史画廊，已经成为中华民族 传统文化 的重要组成部分和亮丽风景。可以肯定的说，中国是最早发现茶和使用茶的国家。

中国茶文化源远流长，巴蜀常被称为中国茶业和茶文化的摇篮。六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。

中华茶文化因其特定的内涵，具有很强的民族性，而越具有民族性的文化，也越具有世界性。中华茶文化在不断丰富发展的过程中，也不断地向周边国家传播，不断地影响着这些国家的饮食文化。

名茶(铁观音)的沏茶技艺，冲泡过程非常讲究，是一种融传统技艺与现代风韵为一体的品茶艺术，极具浓郁的地方特色，它传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。

纯：茶性之纯正，茶主之纯心，化茶友之净纯，乃为茶道之本。

雅：沏茶之细致，身韵之优美，茶局之典雅，展茶艺之流程。

礼：感思于自然，敬重于茶农，诚待于茶客，为茶主之茶德。

和：是人、茶与自然的和谐，属于心灵之爱，为茶艺之“道”也!

铁观音茶文化的历史传说

一、“魏说”--观音托梦

相传， 1720年前后，安溪尧阳松岩村(又名松林头村)有个老茶农魏荫(1703-1775)，勤于种茶，又笃信佛教，敬奉观音。每天早晚一定在观音佛前敬奉一杯清茶，几十年如一日，从未间断，有一天晚上，他睡熟了，朦胧中梦见自己扛着锄头走出家门，他来到一条溪涧旁边，在石缝中忽然发现一株茶树，枝壮叶茂，芳香诱人，跟自己所见过的茶树不同……第二天早晨，他顺着昨夜梦中的道路寻找，果然在观音仑打石坑的石隙间，找到梦中的茶树。仔细观看，只见茶叶椭圆，叶肉肥厚，嫩芽紫红，青翠欲滴：魏荫十分高兴，将这株茶树挖回种在家小一口铁鼎里，悉心培育。因这茶是观音托梦得到的，取名"铁观音"。

二、“王说”--乾隆赐名

中国茶道的四大理念，是指什么?

中国茶艺美学从萌芽期阶段逐渐就根植中华文化中华传统文化的热土，遭受儒、释、道三教美学理念的危害。儒家思想尚“和”，道教尚“妙”，佛教尚“无”，这三大美学理念互相汇融，铸就了迷人的中国茶艺美学协奏曲，铸就了中国茶艺绚丽多姿、雅与俗兼具、光彩夺目的艺术特点和四大美学基本上理念。

中国茶艺美学的四大基本上理念是啥？

1、天人合一，物我玄会。

中国茶艺美学的四大基本上理念

中国茶艺美学的哲学思想基本，“天人合一”是源于《周易》的一个哲学思想出题，充符最开始干了阐述，之后发展趋势变成哲学理论管理体系，并从而搭建了中国传统文化艺术的行为主体。

由此，孔子明确提出“亲吻而仁民，仁民而爱物”，塑造了“盖万事万物本吾一体”的观念。拥有这类观念，茶友内心的心搏就能与自然界的性命韵律浑然一体，茶人与茶便会造成颇具亲切感的沟通交流，感受极其亲近美好的体会。

“物我玄会”则是注重在饮茶时从思想观念破灭物我界限，用竭尽全力去与行为主体开展沟通交流，根据物我融合，做到“思与境偕，情与景冥”的人生境界，这时候我即茶，茶即我，人与大自然结合，一滴万川，比较有限无尽，都是在领悟中消融，个人观念可做到肯定随意的“天乐”人生境界。

中国茶艺美学的四大基本上理念

2、智者乐水，仁者不忧。

“智者”即聪明人，“智者乐水，仁者不忧”是孟子开创的“谦谦君子比德”审美观论。王夫之表述说：“聪明人以应处事而周流无滞，有似强电解质，故乐水；智者甘于辞章而厚实不迁，有似于山，故乐山市。”

即儒家思想觉得审美观务必合乎她们青睐的社会道德。由此，茶道美学发展趋势处了茶人爱石、爱玉、爱松、爱竹、爱梅、爱兰，及其追求完美心灵美的风格特征。

3、涤除玄鉴，澄怀味象。

中国茶艺美学的四大基本上理念

“涤除玄鉴”源于《道德经》，清洗污渍为涤，拂去浮尘为除，古代人把浴室镜子称之为“鉴”。茶道美学注重涤除玄鉴，规定茶人像图片清扫一样把主观性偏见和一切教条主义封建迷信消除整洁，让心一尘不染，一妄不存，一想不到，在茶事主题活动选用虚静静谧的心去解悟天地万物，去感受大自然真实之美。

“澄怀味象”是南北朝山水画家宗炳明确提出的审美观基础理论，在茶道美学中是对“涤除玄鉴”这一哲学思想出题的填补，澄就是指水清亮宁静之意，“澄怀”，即使 自身的心存像回应的水一样宁静明净，“味象”就是指茶友用澄澈似水的心去品味茶，去妙悟审美观目标。

中国茶艺美学的四大基本上理念

4、道法自然，保合太和。

在中国茶艺美学中，“道法自然”主要表现为追求完美自然之美。当然得天性是质朴的，自然之美主要表现在天下自高，地之自厚，日月之胡为，花之自落，水之自动流出，他们全是当然潜山，恬淡无级。

在茶事主题活动中，“道法自然”主要表现为务求质朴简洁，返璞归真，纯任性情，一切都一点也不投机取巧，一点也不装腔作势。由于仅有当然的物品才算是真物，仅有当然地表露才见真情，仅有当然无我才见病理性，仅有大自然的美才恬淡无级，天地莫能与之战美。

因而茶友注重美到完美是当然。在当然显露正中间真心，在当然全身心中见病理性，在追求完美道法自然中除去自私自利，解决束缚，返璞归真，获得审美观享有，得到 内心随意。

中国茶艺美学的四大基本上理念

“保合太和”本来是《易经》中的第一卦：“乾道转变，各正生命，保合太和，乃利贞。”之后中国传统文化讲的各种各样人生道路涵养皆出自于此，在茶艺美学中演变为以“中等”

为美，即演试茶道时要掌握好幅度、速率、力度等三个度。姿势幅度不能太刚亦不能太柔，要刚柔相济；速度不能太快亦不能很慢，要掌握律动，姿势力度不能很大亦不能过小，要伸展轻松，一切要和睦适当，恰如其分，融会贯通，做到中等太和之美。

道家茶道的理念

道家茶道是整个中国茶道体系的根脉，精神理念实为所有茶道之先。下面是我精心为你整理的道家茶道的理念，一起来看看。

道家茶道的理念

一、尊人

中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”

二、贵生

贵生是道家为茶道注入的养生思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。

道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。

无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。

可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。

二月一番雨，昨夜一声雷。

枪旗争展，建溪春色占先魁。

采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。

碾破春无限，飞起绿尘埃。

汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。

唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。

两腋清风起，我欲上蓬莱。

三、坐忘

“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。

四、无己

道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。

五、道法自然、返璞归真

中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次

物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。

精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。

道家茶道的由来

道家茶道是惟一只许在室内封闭式环境中进行的一组，任何情况下都不允许在室外公众场合进行。但是，如果是在山水清静之地，远离尘世的地方，不但可以在室外进行，而且最好是在室外进行。

道家茶道成型于明代英宗正统年间，根据《峨眉茶法法历》和《生录》清代修补版记载，该茶道形式在明代时期一度取代过禅茶理念的地位。

1998年春，金刚石将原宽轻大师整理的问茶三式、茶缘十三式、日月三十三式、飞仙四十四式、朝圣五十五式、圣地六十六式、天地七十七式、太平八十八式、同宗九十九式、盛世一百零八，一共十一组，分别作了技术调整和重新配置，将“飞仙四十四式”和“朝圣五十五式”的一些清规则法则与原道家茶道三合一。又将“龙凤茶艺”与“问茶三式”和“龙凤十三式”三合一。完成了全部新一代茶道体系风格，这些风格在保留和强化原风格的同时，尽可能地达到茶道的推和认知。

道家茶道是一项无声的茶道，不符合多人参与，在室内进行这一茶道流程，有如建设一道工程，茶道师每天只能完成一次，时间将进6个小时。通常情况下，茶道师都会累得疲惫不堪。但客人会因此而体悟很多哲学命题式的感想，会在不同的时间内寻求自我的超脱，也是自我的升华。

学习道家茶道最少时间为1年时间，各个章法都必须熟练并达到泰然处之的境界。该茶道曾经由主持宽怀以及讲师团两次带往日本交流，被秋田益子、凡哲真和益田大昌等日本茶道大师们惊叹于最纯粹的中国茶道，比日本茶道那纷繁血统和参杂各门各色组合而成的茶道形式高贵得多。2005年7月，首次招收到来自日本茶道系统中的十名成员前来学习道家茶道，2006年9月毕业回国。他们可能会在不久的一天，将原日本茶道中的千家二派和武者小路流派等渗溶进道家茶道的一些理念。日本人是世界拿来主义最多的国家，但茶道无国界，这是中国茶人的认识。

茶文化的基本理念有什么

中国茶 文化 有着悠久的历史，也诞生了自己的理念，下面是我精心为你整理的茶文化的理念，一起来看看。

茶文化的理念：茶文化核心理念

1.“清”。

一个“清”字，涵盖着“淡”“俭”“廉”“正”“真”“静”等茶文化多种内涵。“清”的特征，首先来源于茶的自然品质。清是与茶叶、茶饮、茶道(艺)相关的清气、清和、清雅的清纯品性。茶生长在山水草木之间、云雾缭绕之境、生态良好之地，聚天地之精华，集山水之灵气，是大自然恩赐于人类的宝物。

“清”是与修养、品德、情操相关的清心、清静、清平的茶道品格。用一杯茶品味人生沉浮，持平常心观大千世界，领悟到从容平淡之心，用清平生活态度观人察事，自是一种高尚的境界、积极的人生。“清”是与从政为官相关的清正、清白、清廉的政治品质。干部清正、政府清廉、政治 清明 ，“清”乃为政之本，权力本该清纯。“清”是茶文化的基本特征，她既是茶叶特征的自然显现，也与人的基本品质相关联，更是茶与人在道和德的层面的和谐统一。

茶道中把“清”“静”作为达到物我两忘的必由之路，喝茶就是修炼清静平和的心境，营造幽雅清静的环境和空灵静寂的氛围，在世事纷扰中，让人们心宁神静，自省自察，去除烦躁，化解心结，于清思静观之中看庭前花开花落，望天空云卷云舒，发现生活中多种多样的福地洞天。正如唐代著名诗僧皎然诗云：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。”无门禅师在《无门关》中也说道：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头，便是人间好时节”，赞美了“平常心即道”的清平生活态度。

拿起、放下是喝茶的基本动作，得到、舍去是人的基本选择，拿起、得到就要敢于担当，专心致志，精行成事;放下、舍去就要坦然面对，偷得浮生半日闲，放松绷紧的神经，放开功名利禄念想，放掉喜怒哀乐的心绪，丢掉不切实际的欲念，把心打开，才是开心、高兴。

茶如人生、人生如茶。俗话说，贪如火，不遏则燎原;欲如水，不遏则滔天。清心、清气、清正、从容平淡、善于舍得，自是一种高尚的境界、人生的哲理。

2.“敬”。

“敬”乃是人的诚敬、尊敬、敬畏、敬爱之情。“敬”是人对自然、对规律的敬畏之心，体现“天人合一”的宇宙观，是一种以人与自然和谐共生、良性循环、友好相处、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态。“敬”是人与人之间互相敬重、互怀敬意、相敬如宾的友好关系。“客来敬茶”，是中华传统礼法礼俗中最为普遍和常见的礼仪之道。赠茶、敬茶正是睦邻友好情谊的重要载体。泡茶、 饮茶 、敬茶、赠茶，既是口舌之需，也是礼节，更是礼仪。“敬”是人所应该具有的敬祖尊老的敬爱之情。当今，敬祖尊老、和睦相亲、长幼有序等生活礼仪更应当发扬光大。

敬德是清廉的本质。“敬”字所体现的是茶之于礼的价值和人行于世的美德。“人无德不立，国无德不兴”。只有“德”植根于心，才能保障个人和国家更快的进步。社会主义核心价值观归根到底就是培育人的“德”“法”的基本问题。中华茶文化尊崇和顺应自然发展规律和社会发展规律中的恭敬、自律、冲和、淡泊等思想要素，是人在与自然相处以及人与人相处的历史过程中形成的思想资源和人生态度。

茶中的生活，不仅只是物质的享受，更讲究的是对自然、对规律、对历史的敬畏和敬老尊祖爱幼及人与人之间和谐交往的规矩操守，并在礼俗熏陶中涵育道德修养的行为方式，促使人与人之间以“敬德”为重的友好关系的培育。

唐代刘贞亮称茶有十德：以茶散郁气;以茶驱睡气;以茶养生气;以茶除病气;以茶利礼仁;以茶表敬意;以茶尝滋味;以茶养身体;以茶可行道;以茶可雅志。他把茶作为养生之术和修身之道。做人，首先要修身养性，砥砺脾性，做到正心，心正则行正，心灵端正，人才端正。先成人，再成才;既成人，则成才。

有人说，人生像一辆车，轻车简行，不超载，不超速，就能顺利抵达幸福港湾。幸福就是行走在青山绿水间，是与健康相伴行。人与茶的关系，其实是人与自然、社会之间的友好关系的反映。人类不仅要敬畏自然，更需要在这敬畏之中，建立起与自然友好相处的生态伦理关系。特别是在当今自然环境受到严重破坏，人与自然关系十分紧张的现实环境中，尤其需要修复甚至重构这种友好关系，在茶意氤氲之中，推崇回归自然，节制欲望、简单生活、诗意栖居等既古老又新生的生活理念，扭转人类背弃自然的身影、阻止人类破坏自然的行为、延缓人类匆忙无序的脚步、消减人类贪得无厌的欲念。

3.“和”。

“和”是“以和为贵”、“和而不同”的中华文化的本质，也是茶文化的内核，展现海纳百川，兼容并蓄，博大包容的胸襟和气派。“和”是人与人、人与自然、人与社会以及人自我心灵的和谐关系，显现人心向善的道德观、天人合一的宇宙观，“和而不同”的社会观，“协和万邦”的国际观。“和”是自我心灵的宁静和谐，是社会和谐运行的内在乐章。

平和，关乎人自身心灵的调节，人与人之间、人与社会之间的协和交往的尺度，大都是将心比心，推己及人中来。茶文化的精神内核，不仅是个人的修身养性，更讲究的是社会和谐运行的内在秩序。茶讲究奉献和分享，相信天人合一、和而不同、和衷共济、多元共生、共容共荣。

培育和践行社会主义核心价值观，关键在于一个“人”字，重要的是处理好人与物、人与人、人与己的关系，将尊重、包容、平等的理念体现在人际关系之中。茶具有的清和、淡逸的特性，自然地呈现出平和恬淡的神韵，十分适宜于人们对平静和谐的社会环境的追求。茶，清纯淡雅，清新怡人，以茶明伦，兼和天下。

和是中道，和是平衡，和是适宜，和是恰当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。而茶在采制、泡饮到品饮的整个茶事过程中，无不体现“和”的理念。如煮茶就是金木水火土之间的不同之和。“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”，是泡茶时的中庸之美;“奉茶为礼尊长者，备茶深意表浓情”是待客时的明伦之礼;“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃茶中英”，是饮茶时的谦和之态;“朴实古雅去虚华，宁静致远隐沉毅”是品茗环境的俭行之德。由此，显现和诚处事，和气待人，和谐社会，和平发展的意境。

茶可以养“爱心”，以致“仁者爱人”;可以养“德心”，以致“精行俭德”;可以养“静心”，以使人“淡泊明志、宁静致远”;可以养“苦心”，苦其心志，苦尽甘来;可以养“凡心”，唯是平常心，方可清心境;可以养“放心”，放下繁忙的工作，放松绷紧的神经，放开功名利禄的念想，放掉喜怒哀乐的心绪;可以养“专心”，专心致志，用心体会，充满恭敬，饱含感恩;可以养“和心”，和谐中庸。

八心安宁，人自和静，便能感悟人生、领悟真谛、提升觉悟，看世界碧海蓝天，山清水秀，风和日丽，月明星朗，以臻于修炼身心、净化自我、圆满道德、心灵和谐之境。自心和方能和人，己和人和则天下和。心灵是田地，欲念是种子，每个人的精神健康了，整个社会就会变得清朗起来。

茶文化本质上就是和谐文化。茶总是清纯淡雅，清新怡人，有君子之风、和谐之韵，具有平和心境之效，是抚慰心灵的良方，故而儒以养廉，佛以参禅，道以修真，民以持家，饮以养生，由此达到和诚，和气，和谐，茶和天下之境界。

4.“美”。

“美”是茶文化理念追求的最高愿景，是天地人茶水情在“天人合一”、“和而不同”哲学境界上的共同升华。中国人总以洁净为美，如蓝天如洗，一泓清泉，空气洁净，冰清玉洁、洁身自好等。“美”是纯美茶叶和精美茶园的观赏之美。

茶叶素有“东方美人”之称，其纯净光洁之形、水中蹁跹之姿、鹅黄嫩绿之色，颇具“盈盈十五，娟娟二八”之少女的清雅之态。茶与水在纯净的色调对比中，析分出丰富的层次，浓淡浅深之间，深蕴着内在的生命活力，洋溢着青春年少的美丽。而汤色的丰富多彩，更是呈现出翠绿、杏黄、杏红、橙黄、中国红、琥珀色、干红等原生态的、丰富的艳丽层次，令人由衷而起“名茶如美色，未饮已倾城”“从来佳茗似佳人”之叹，因而引得古往今来的无数文人墨客为之吟咏、挥毫，赞赏茶叶的至纯至美，韵味之美和大美之美。

茶为南方之嘉木，或灌木丛生，或乔木傲立，连接成漫山遍野的苍翠茶园。茶园，是红脉绿韵的风景线，是旅游休闲的好去处，是返璞归真的绝妙地。她吐故纳新，净化空气;固土纳水，涵养大地;四季常绿，赏心悦目。既是生态的结晶、自然的内涵，也是美化大地的使者，更是环境、生态美好的象征。

茶韵之美更是茶道中的佳境，是精神层面上的无限风光，更是茶饮品味的绵长氤氲对精神浸润、体现茶客的修养和修炼之功。卢仝的《七碗茶诗》中写道：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五腕肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处?玉川子乘此清风欲归去。”其意境何其美妙。

茶文化的理念：茶文化的和谐理念

茶还能够传递社会理念，并与古老的文明传统相吻合，通过哲理的感悟，轻轻地融入当代人的心灵。茶作为一种文化的载体，在赋于人们“节俭、淡泊、朴素、廉洁”等人格思想的同时，处处与中国哲学思想交融。比如说，中国孔子茶道就是我国茶文化的承传方式，它植根于中华民族 传统文化 的沃土之中，吸收了儒、释、道三教文化的精华，充满了智慧的思辩，沉积了厚重的道德伦理和人文追求，它通过茶的滋润来打动人心，并用一个“和”字来释放传统哲学思想理念。当人们通过孔子茶来感悟社会的时候，心情会显得格外稳定，表现出更多的亲和力。

如果我们穿透茶生活的时空隧道，我们会发现，饮茶本身不但包含着传统文化的无数细胞，而且携带着中国人的博爱准则，这与饮茶活动中所体现的感情交流与礼节文明是那样天人合一，以至于所有饮茶的中国人都能无形地感受到一种文化的熏陶。饮茶活动往往以自我修养为根基，展示出那种淡泊、宁静、高洁和朴素的心态，创造出与人为善的气氛与环境。围绕着饮茶，中国人启动过无数的文化智思，开展过各种各样的茶文化活动，使饮茶最终冲出了饮料的物质层面，转化成一种社会化的生活方式，而且进入了生活情趣与精神追求的至上境界。

此外，在茶的饮用过程中，通过文化的加工和提炼，衍生了众多与茶相关的文学艺术，积存了厚实的茶文化，成为中华传统文化的重要组成部分。随着经济社会的发展，生活水平逐渐提高，人们在享受饮茶品茗的乐趣时，更多地追求茶文化的深刻内含，这样有利于提高人的文化素养和精神境界，促进社会主义精神文明建设。

《中华合作时报》茶周刊(总94期)刊登过访问中国国际茶文化研究会会长刘枫先生的一篇 文章 ，题为《茶应成为“国饮”》，文章中说：“新世纪以来，一种全球范围的对茶的重新认识给中国茶叶带来了全新的机遇，提倡茶为国饮，让茶在服务人类健康、弘扬民族文化、推进精神文明建设中发挥独特的作用已成为重要课题。何为‘国饮’，就是要通过推广，让饮茶不仅成为中国的一种民族习俗，而且在国际上成为一种民族文化的象征。”文章还从各个角度论证了茶为“国饮”的力点，分析了饮料与民族文化的关系，最后 总结 说：“茶的内在价值吻合了新世纪人类发展的内在需求。我们提倡国饮，是与倡导新生活、新价值观联系起来。要通过茶内在精神的发掘，利用茶德来弘扬民族文化;要倡导以茶为礼，以茶待客，促进东西方文化交流。要让茶的开发与新科技、新产业、新消费方式结合，树立品牌，不断创新，这样才能让茶在新世纪焕发出新的生命力。

既然中国茶界已经把茶提升到“国饮”的高度，那么，这个“国饮”称号就理应给和谐社会灌输文明动力，起到“国饮”应有的作用。我们认为，茶应该成为“国饮”，毕竟茶是中国人的第一饮品(无酒精饮品)，况且中国又拥有着世界上茶消费群最多的人口，只是我们不能把“茶”这个世界上最圣洁最天然最有内涵的饮料仅仅放在物质消费的空间当中，我们还要把茶的全部文化能量贡献给人类社会，让人们在物质和精神两个领域内都共享茶之芳芬。

中国茶文化虽历经千载沧桑，却历久弥新，在今天和谐社会的构造中，一定能够焕发出新的生机与活力。因为茶文化本身就是一种和谐文化。我们都知道，和谐文化是和谐社会的重要保障，也是实现社会和谐的精神动力。无论从人际关系方面讲，还是从人与自然方面讲，谁都离不开和谐文化的支撑。可这样说，没有和谐文化，就没有社会和谐的氛围。我们构建和谐社会，就应该催生出与之相适应的和谐文化，这其中就要包括茶文化。

传统茶文化的理念

中华传统文化的核心是和谐 作为中华文化源头的《易经》，以阴阳二爻演化出八卦继而六十四卦，分别各种阴阳组合状态，直观地讲述自然、万物皆由阴阳两种不同的元素组成，阴阳相互对应，相互依存，相互联结。阴阳组合得适当和有序，人和事的发展就能处于最佳状态，“阴阳和谐”是一切变化发展的前提和基础。阴阳变易，整体和谐，才得以化生万物。世上万事万物就处在这样一个统一的超巨系统之中而互相联系、互相制约而达成整体运动，理想的状态便是“太和，和之至也”。这种注重整体与局部联系的萌芽态的系统思想，寓含着原始而朴素的协调、平衡与和谐的理念。

儒家从《易经》中引申出“天人合一”的重要思想，把天、地、人看作一个统一的整体，认为人不过是天(自然)的一部分，认为“天之道”与“人之道”是统一的，人应当与自然和谐相处。孔子说“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也”，用现代哲学的话说，就是矛盾双方的相互作用推动事物的的变化发展，这是天(自然)的法则;人只有顺应这个法则，维护矛盾双方的动态平衡，以求得人与人之间的和谐、协调、共生，这要成为人的基本素质，并由此衍生出“仁者爱人，礼之用、和为贵”的管理理念、“礼、义、仁、智、信"的做人准则和“天下为公”的“大同”社会观。

道家除了更加重视处理人与自然和谐关系，明确提出“自然之道不可违”之外，对个人自我修养的要求别居一格。道家强调在人与人之间要互助互爱，“悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危”;认为“天道助弱”、“天之道”就是要“损有余而补不足”，反对以智欺愚、恃强凌弱、以少犯老，从而把扶弱济困和公平正义提到了“天道”的高度。道家经典《道德经》提出处理人际关系的“不争”思想：“不自见，故明;不自是，自彰;不自伐，故有功;不自矜，故长;夫惟不争，故天下莫能与之争。”说的是正确处理人与人之间的关系，不要迷信自己，自以为是，争强好斗。只有先尊重别人，才能最终获得天下人的尊重。道家的“不争”说，与儒家的“中庸中正”、墨家颇具平民色彩的“兼爱非攻”、佛家的"八戒十善”是出一辙，各有千秋。即使是崇尚法治的法家，也是为了“抱法处势”、“无为而治天下”，依法治国，确保社会安定和谐。法家主张的“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”，体现了原始的司法公平与公正。

佛教所说的“净土”，即世界中的一切人事物象皆庄严、清净、优美、良好，这种净土也是一种和谐的社会;“普度众生”是彻底的公平;“出家人不打诳语”就是诚实信用;佛教特别重视惩恶扬善以求公正;佛教讲“慈悲为怀”即是讲宽容、团结，处理好人际关系;另外，佛教也很重视人与自然的关系，提倡布施，戒杀，放生，素食等等，具有尊重生命，提倡节约，关怀生态平衡，注重环保的深层意义，本土化了的佛教是中华传统文化合理内核中的瑰宝。

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